ISIDE SVELATA

mortale, fa qualche cosa di più che credere. Esso sa che esiste un Dio nella natura, perché il
solo e invincibile Artefice di tutto vive in noi e noi viviamo in Lui. Nessuna fede
dogmatica e nessuna scienza esatta può sradicare questo sentimento intuitivo inerente
nell’uomo, quando esso lo ha pienamente sperimentato in se stesso.
L’aspirazione umana all’immortalità
La natura umana è simile alla natura universale nel suo orrore per il vuoto. Sente
un’aspirazione intuitiva per il Potere Supremo. Senza un Dio, il cosmo le apparirebbe
come un corpo senza anima. Impedito di cercarLo là dove solo si potevano trovare le sue
tracce, l’uomo riempì questo vuoto penoso con il Dio personale che i suoi maestri spirituali
avevano costruito per lui con le rovine dei miti pagani e le decrepite filosofie dell’antichità.
Come spiegare altrimenti il pullulare di nuove sette alcune delle quali assurde oltre ogni
misura? Il genere umano ha un bisogno innato e irresistibile, che deve essere soddisfatto in
ogni religione che voglia soppiantare la dogmatica, indimostrata e indimostrabile teologia
dei nostri secoli cristiani. É l’aspirazione a prove di immortalità. Come ha scritto Sir
Thomas Browne: “la più pesante pietra che la malinconia possa scagliare a un uomo è
dirgli che si trova alla fine della sua natura, o che non vi è per lui alcuno stato futuro nel
quale quella natura sembri procedere, e senza il quale tutto è vano”. Se si presentasse una
religione qualsiasi capace di offrire queste prove in forma di fatti scientifici, il sistema
stabilito sarebbe tratto all’alternativa di rafforzare i suoi dogmi con questi fatti, o di
perdere il rispetto e l’affetto della cristianità. Molti sacerdoti cristiani sono stati costretti a
riconoscere che non vi è una fonte autentica da cui l’uomo possa trarre la sicurezza di uno
stato futuro. Come, dunque, tale credenza si può essere mantenuta per innumerevoli secoli
se non perché in tutte le nazioni, civilizzate o no, è stata concessa all’uomo questa prova
dimostrativa? L’esistenza stessa di questa credenza non è forse una prova che filosofi
pensanti e selvaggi irrazionali sono stati egualmente costretti a riconoscere la
testimonianza dei loro sensi? Se, in alcuni casi isolati, apparizioni spettrali possono essere
derivate da cause fisiche, d’altra parte, in migliaia di casi, apparizioni di persone hanno
conversato contemporaneamente con più individui che le videro e le udirono insieme e che
non potevano avere tutti la mente in disordine.
I maggiori pensatori della Grecia e di Roma considerarono queste apparizioni come
fatti dimostrati. Essi distinsero le apparizioni coi nomi di mani, anima e umbra: i mani
scendevano, dopo la morte dell’individuo, nel mondo inferiore; l’anima, o puro spirito,
saliva al cielo; e l’umbra inquieta (lo spirito legato alla terra) vagava intorno alla sua
tomba perché prevalevano in lei le attrattive della materia e l’amore per il suo corpo
terreno, e le impedivano di salire alle regioni più alte.
“Terra legit carnem, tumulum circumvolat umbra,
Orcus habet Manes, spiritus astra petit”,
(La terra accoglie la carne, l’ombra vola attorno alla tomba, l’Orco ospita i Mani e lo
spirito cerca le stelle) dice Ovidio parlando dei triplici costituenti dell’anima.
Ma tutte queste definizioni devono essere sottoposte all’attenta analisi della filosofia.
Troppi dei nostri pensatori non considerano che i numerosi cambiamenti di linguaggio, la
fraseologia allegorica e l’evidente segretezza degli antichi scrittori mistici, che in genere
avevano l’obbligo di non divulgare i solenni segreti del santuario, possono avere
malamente sviato i traduttori e i commentatori. Essi leggono letteralmente le frasi
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