ISIDE SVELATA

Universalità della credenza nella magia
Noi siamo alla fine di un ciclo ed evidentemente in uno stato di transizione. Platone
divide i progressi intellettuali dell’universo durante ogni ciclo in fecondi e sterili. Nelle
regioni sublunari le sfere dei vari elementi rimangono eternamente in perfetta armonia con
la natura divina, egli dice, “ma le loro parti” per la loro troppo stretta vicinanza alla terra e
il loro mischiarsi con il terreno (che è materia e quindi regno del male), “sono talora in
accordo e talora in contrasto con la (divina) natura”. Quando queste circolazioni — che
Eliphas Levi chiama “correnti della luce astrale” — nell’etere universale che contiene in sé
ogni elemento, avvengono in armonia con lo spirito divino, la nostra terra e tutto ciò che la
riguarda attraversa un periodo fertile. I poteri occulti delle piante, degli animali e dei
minerali simpatizzano magicamente con le “nature superiori” e l’anima divina dell’uomo è
in perfetta intelligenza con queste nature “inferiori”. Ma durante i periodi sterili, queste
ultime perdono la loro simpatia magica, e la vista spirituale della maggioranza degli
uomini è così cieca da perdere ogni nozione dei poteri superiori del proprio spirito divino.
Noi siamo in un periodo sterile: il secolo diciottesimo, durante il quale è scoppiata così
irresistibilmente la febbre maligna dello scetticismo, ha imposto la miscredenza al
diciannovesimo come una malattia ereditaria. L’intelletto divino è velato per l’uomo; solo
il cervello animale filosofizza.
Un tempo la magia era una scienza universale, interamente nelle mani della dotta
classe sacerdotale. Sebbene il centro attivo di essa fosse gelosamente custodito nei
santuari, i suoi raggi illuminavano tutto il genere umano. Altrimenti come potremmo
spiegare la straordinaria identità delle “superstizioni”, dei costumi, delle tradizioni e
perfino delle frasi ripetute nei proverbi popolari così vastamente diffusi da un polo
all’altro, così che troviamo esattamente le stesse idee fra i Tartari e i Lapponi come fra le
nazioni meridionali dell’Europa, fra gli abitanti delle steppe russe e gli aborigeni
dell’America del Nord e del Sud? Tyler, per esempio, mostra che una delle antiche
massime pitagoriche, “Non attizzare il fuoco con una spada”, era popolare fra una quantità
di nazioni che non avevano il minimo rapporto reciproco. Egli cita Giovanni del Pian del
Carpine che trovò questa tradizione diffusa fra i tartari già nel 1246. Un Tartaro non
consentirà a nessun prezzo a immergere un coltello nel fuoco né a toccarlo con alcuno
strumento affilato o appuntito per paura di tagliare “la testa del fuoco”. L’uomo del
Kamciatka, nell’Asia nordorientale, lo considera un grave peccato. I Sioux indiani del
NordAmerica non osano toccare il fuoco con chiodi, coltelli o alcuno strumento affilato; i
Calmucchi hanno lo stesso timore, e un Abissino preferirebbe immergere fino al gomito
nelle braci ardenti le braccia nude piuttosto che usare un coltello o una scure presso di esse.
Il Tyler chiama anche questi fatti “semplici e curiose coincidenze”. Max Müller, tuttavia,
pensa che perdano molto della loro forza per il fatto “chele dottrine di Pitagora ne stanno
alla base”.
Ogni sentenza di Pitagora, come la maggior parte delle antiche massime, aveva due
significati; e, mentre aveva un occulto significato fisico espresso letteralmente nelle sue
parole, dava corpo a un precetto morale che è spiegato da Giamblico nella sua Vita di
Pitagora. Questo “Non attizzare il fuoco con una spada” è il nono simbolo nel Protreptico
di questo neoplatonico. “Il simbolo”, egli dice, “esorta alla prudenza”. Egli mostra
“l’opportunità di non opporre parole aspre a un uomo pieno di fuoco e di rabbia, di non
discutere con lui. Perché spesso, con parole incivili agitiamo e incitiamo un ignorante e ne
soffriremo noi stessi... Anche Eraclito afferma la verità di questo simbolo, quando dice che
“è difficile lottare con ira, perché tutto quello che è necessario fare redime l’anima.” Ed è
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