ISIDE SVELATA

natura, e, secondariamente, che un fenomeno inconsueto sia un miracolo. Wallace propone
che un miracolo debba essere definito come “un atto o evento che implichi
necessariamente l’esistenza e l’attività di intelligenze superumane”. Lo stesso Hume dice
che “un’esperienza uniforme significa una prova”, e Huxley, nel suo famoso saggio,
ammette che tutto ciò che possiamo conoscere sulla legge di gravitazione e che, poiché, in
tutta l’esperienza umana, le pietre non sostenute sono cadute a terra, non vi e una ragione
per non credere che la stessa cosa si ripeterà nelle stesse circostanze, ma, al contrario,
abbiamo tutte le ragioni per crederlo.
Se fossimo sicuri che i limiti dell’esperienza umana non potranno mai essere allargati,
potrebbe esservi una certa esattezza nell’affermazione di Hume di conoscere tutto ciò che
può avvenire per legge naturale, e qualche ragionevole scusa per il tono sprezzante che
caratterizza tutte le allusioni di Huxley allo spiritismo. Ma, poiché e evidente, negli scritti
di entrambi questi filosofi, che essi ignorano le possibilità déi fenomeni psicologici, non si
sarà mai troppo cauti nel dar peso alle loro affermazioni dogmatiche. Dovremmo
veramente supporre che una persona la quale si permette una critica così rude circa le
manifestazioni spiritistiche, sia stata qualificata per il suo compito di censore da un corso
di studi adeguato; ma, in una lettera indirizzata alla Dialectical Society di Londra, Huxley,
dopo aver detto di non aver tempo da dedicare all’argomento, e che esso non lo interessa,
fa la seguente confessione che ci mostra su quali fragili basi gli scienziati moderni fondino
le opinioni più positive. “L’unico caso di spiritismo”, egli scrive, “che abbia avuto
l’opportunità di esaminare personalmente era la più grossolana impostura di cui abbia mai
avuto notizia”.
Che cosa penserebbe, questo protoplasmico filosofo di uno spiritista il quale, avendo
avuto una sola occasione di guardare in un telescopio ed essendo stato in qualche modo
ingannato, in questa unica occasione, da un infido assistente del laboratorio, denunciasse
l’astronomia come una “credenza degradante”? Questo fatto dimostra che gli scienziati, di
regola, sono utili solo come raccoglitori di fatti fisici; le loro generalizzazioni tratte da
questi fatti sono spesso molto più deboli e molto più illogiche di quelle dei loro critici
profani. E questa e anche la ragione per cui non sanno interpretare le dottrine dell’antichità.
Il professor Balfour Stewart rende un alto omaggio all’intuizione filosofica di Eraclito
di Efeso, che visse cinque secoli prima della nostra era, il penetrante filosofo per il quale
“il fuoco era la grande causa e tutte le cose erano in perpetuo fluire”. “Sembra evidente”,
dice il professore, “che Eraclito deve avere avuto una viva concezione dell’innata
irrequietudine energetica dell’universo, una concezione affine, e solo meno precisa di essa,
a quella dei filosofi moderni, che considerano la materia come essenzialmente dinamica”.
Egli considera l’espressione fuoco come molto vaga; ed e naturale perché non sappiamo se
il professor Balfour Stewart (che sembra meno incline al materialismo di alcuni dei suoi
colleghi) o i suoi contemporanei capissero in quale senso veniva usata la parola fuoco.
Triplice composizione del fuoco
Le opinioni di Eraclito circa l’origine delle cose era quella stessa di Ippocrate.
Entrambi avevano la stessa idea di un potere supremo, (4) e quindi, se le loro nozioni di un
fuoco primordiale, considerato come forza materiale affine al dinamismo di Leibnitz, erano
“meno precise” di quelle dei filosofi moderni, cosa che rimane tuttavia discutibile, d’altra
parte la loro concezione metafisica di esso era molto più filosofica e razionale delle teorie
(4) Diog. in Vita.
363