ISIDE SVELATA

la sua anima esterna (il corpo) è pura, rafforzerà la seconda (il corpo astrale), o l’anima che
è da lui chiamata l’anima mortale più elevata, la quale, sebbene possa errare per suoi
propri motivi, si schiera sempre con la ragione contro le tendenze animali del corpo. Le
brame degli uomini provengono dal loro corpo materiale e periscibile, e così pure gli altri
mali; ma, sebbene talora consideri i delitti come involontari, perché risultano da cause
esterne, come le malattie del corpo, Platone fa chiaramente una grande differenza fra
queste cause. Il fatalismo che egli concede all’umanità non preclude la possibilità di
evitarle, perché, sebbene il dolore, la paura, l’ira e altri sentimenti siano imposti all’uomo
dalla necessità, “se egli li domina vivrà giustamente, ma, se se ne lascia dominare, vivrà in
modo ingiusto”. (38)
L’uomo doppio, ossia quello da cui il divino spirito immortale si è distaccato lasciando
solo la forma animale e il corpo astrale (l’anima mortale superiore di Platone), è
abbandonato solo ai suoi istinti perché è dominato da tutti i mali inerenti alla materia. Per
questo egli viene docile giocattolo nelle mani degli invisibili, esseri di materia sublimata
che vagano nella nostra atmosfera, sempre pronti a ispirare coloro che sono stati
meritatamente abbandonati dal loro consigliere immortale, il Divino Spirito, chiamato da
Platone “genio” (39) Secondo questo grande filosofo e iniziato, colui che è vissuto bene
nel tempo a lui assegnato, torna all’abitazione della sua stella e conduce là una santa e
opportuna esistenza. Ma, se non riesce a raggiungere questo nella seconda generazione,
passerà in una donna, divenendo debole e incapace come una donna; (40) e se in questa
condizione non si asterrà dal male, sarà cambiato in qualche bruto che gli somiglierà nella
sua cattiva condotta. E le sue fatiche e le sue trasformazioni non cesseranno finché egli non
seguirà il principio originario di eguaglianza che è in lui, e, con l’aiuto della ragione,
supererà le ultime secrezioni degli elementi (demoni elementari) turbolenti e irrazionali,
composti di fuoco, aria, acqua e terra, e tornerà nella forma della sua prima e migliore
natura”. (41)
Ma il dott. Elam pensa altrimenti. Alla pagina 194 del suo libro, A Physician’s
Problems (Problemi di un medico), egli dice che la causa del rapido diffondersi di certe
malattie epidemiche da lui elencate, “rimane un mistero”; ma, a proposito della piromania,
nota che “in tutto questo non troviamo nulla di misterioso”, sebbene l’epidemia sia
fortemente sviluppata. Strana contraddizione. De Quincey nel suo opuscolo intitolato
Murder Considered as One of the Fine Arts (L’assassinio come una delle belle arti), tratta
dell’assassinio epidemico fra il 1588 e il 1635, nel quale sette fra i più distinti personaggi
(38) Jowett, Timeo.
(39) Ivi.
(40) Secondo la teoria del Generale Pleasonton, dell’elettricità positiva e negativa sottostanti a ogni fenomeno
psicologico, fisiologico e cosmico, l’abuso di stimolanti alcolici trasforma l’uomo in una donna e viceversa,
cambiando le loro elettricità. “Quando è avvenuto questo cambiamento nella condizione della sua elettricità”,
dice l’autore, “i suoi attributi (quelli di un beone) divengono femminili; egli è irritabile, irrazionale,
eccitabile... diviene violento, e, se incontra sua moglie, la cui normale condizione di elettricità è uguale a
quella della sua condizione attuale, positiva, essi si respingono a vicenda, diventano reciprocamente ostili, si
impegnano in conflitti e lotte mortali, e i giornali del giorno dopo riportano il verdetto della giuria del
coroner su questo caso. ... Chi si aspetterebbe si scoprire la causa di tutti questi terribili delitti nella
sudorazione del criminale? E tuttavia la scienza ha dimostrato che le metamorfosi dell’un uomo in una donna
per il cambiamento della condizione negativa della sua elettricità nella elettricità positiva della donna, con
tutti i suoi attributi, è provocata dal carattere della sua sudorazione aumentata dall’uso di stimolanti alcolici.
(The influence of the Blue Ray, pag. 119).
(41) Platone, Timeo.
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