ISIDE SVELATA

adice scorre la fontana della vita, Urdar; sotto la seconda vi è il famoso pozzo di Mimer,
in cui sono profondamente sepolti l’agile Ingegno e la Saggezza. Odino, l’Alfadir, chiede
un sorso di questa acqua, e lo ottiene, ma è costretto a lasciare in pegno uno dei suoi occhi,
che in questo caso è il simbolo della Divinità che si rivela nella saggezza della sua stessa
creazione, perché Odino lo lascia in fondo al pozzo profondo. La cura dell’albero mondiale
è affidata a tre vergini (le Norne o Parche), Urdhr, Verdandi e Skuld, ossia il Presente, il
Passato e il Futuro. Ogni mattina, mentre fissano il termine della vita umana, esse
attingono acqua alla fontana Urdar e innaffiano con essa le radici dell’albero mondiale
perché possa vivere. Le esalazioni del frassino Yggdrasill si condensano, e, cadendo sulla
nostra terra, chiamano all’esistenza e al cambiamento di forme ogni parte della materia
inanimata. Questo albero è il simbolo della Vita universale, organica come inorganica; le
sue emanazioni rappresentano lo spirito che vivifica ogni forma della creazione; e delle sue
tre radici, l’una si estende fino al cielo, la seconda è la dimora dei maghi — giganti che
abitano le alte montagne — e la terza, sotto la quale scorre la sorgente Hvergelmir, è
rosicchiata dal mostro Nidhbgg, che continuamente spinge il genere umano al male. Anche
i Tibetani hanno il loro albero mondiale, e la sua leggenda risale a un’antichità
immemorabile. Essi lo chiamano Zampun. La prima delle sue tre radici si estende
egualmente fino al cielo, fino al sommo delle più alte montagne; la seconda scende nelle
regioni più basse; e la terza rimane a mezza strada raggiungendo l’oriente. L’albero
mondiale degli Indù è l’Aswatha. (45) I suoi rami sono i componenti del mondo visibile, e
le sue foglie sono i Mantra dei Veda, simboli dell’Universo nel suo carattere intellettuale o
morale.
Chi può studiare attentamente gli antichi miti religiosi e cosmogonici senza accorgersi
che questa impressionante somiglianza di concezioni, nella loro forma essoterica e nel loro
spirito esoterico, è il risultato non già di una semplice coincidenza, ma di un’intenzione
comune? Essa mostra che già in quelle epoche velate ai nostri occhi dall’impenetrabile
nebbia della tradizione, il pensiero religioso umano si è sviluppato con uniforme accordo
simpatico in ogni parte del globo. I cristiani chiamano panteismo questa adorazione della
natura nelle sue più riposte verità. Ma se il panteismo, che adora e ci rivela Dio nello
spazio, nella Sua unica forma oggettiva — quella della natura visibile — ricorda
perpetuamente all’umanità Colui che l’ha creata, e una religione di dogmatismo teologico
serve solo a celarLo sempre più alla nostra vista, quale è più adatto ai bisogni del genere
umano?
La scienza moderna insiste sulla dottrina dell’evoluzione. Lo stesso fanno la ragione
umana e la “dottrina segreta”, e l’idea è rafforzata dagli antichi miti e leggende, e anche
dalla stessa Bibbia, quando la leggiamo fra le righe. Vediamo un fiore che si sviluppa
lentamente dal boccio, e il boccio dal seme. Ma di dove si sviluppa il seme con tutto il suo
programma predeterminato di trasformazioni fisiche e le sue invisibili, e quindi spirituali,
forze che gradualmente sviluppano la sua forma, il suo colore e il suo odore? La parola
evoluzione parla da sola. Il germe dell’attuale razza umana deve essere preesistito nel
genitore di questa razza, come il seme, in cui è nascosto il fiore della prossima estate, si è
sviluppato nella capsula del fiore che lo ha generato. Il genitore può essere solo
leggermente diverso, ma differisce tuttavia dalla sua futura progenie. I progenitori
antidiluviani dell’elefante e della lucertola attuali erano forse il mammouth e il plesiosauro;
perché i progenitori della nostra razza umana non potrebbero essere stati i “giganti” dei
Veda, della Völuspa e del Genesi? Mentre è decisamente assurdo credere alla
“trasformazione delle specie” secondo le opinioni degli evoluzionisti più materialisti, è
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