ISIDE SVELATA

loro case. Questo non è culto: è piuttosto uno spiritismo di tipo pratico. Fino al 1861
prevaleva fra gli indù l’uso di amputare i piedi degli omicidi giustiziati nella sicura
credenza che l’anima disincarnata sarebbe stata cosi impedita dall’andare attorno a far
misfatti. In seguito la polizia proibì questa pratica.
Un’altra buona ragione per cui gli Indù non dovrebbero adorare il “Diavolo” è che non
hanno una parola per indicarlo. Essi chiamano “pûttâm” tali spiriti, parola che corrisponde
al nostro “spettro” o folletto maligno; un altro termine da loro usato è “pey” e il sanscrito
pesâsu, che entrambi significano fantasmi o “morti che ritornano”, forse, in alcuni casi,
folletti. I pûttâm sono i più terribili, perché sono letteralmente “spettri infestanti” che
tornano sulla terra per tormentare i vivi. Si crede che in genere visitino i luoghi in cui i loro
corpi furono cremati. Gli “spiriti di Siva” o del “fuoco” sono identici agli gnomi e alle
salamandre dei Rosacroce, perché sono raffigurati come nani di truce aspetto, viventi nella
terra o nel fuoco. Il demone di Ceylon chiamato Dewel è una forte e sorridente figura
femminile con un bianco colletto elisabettiano e una giacca rossa.
Come nota giustamente il dott. Warton, “Non vi è figura più strettamente orientale dei
draghi del romanzo o della fiaba. Si trovano in ogni tradizione di antica data e di per se
stessi offrono una prova evidente dell’origine di quelle tradizioni. In nessuno scritto queste
figure sono più marcate che nei racconti buddhisti; essi riferiscono molti particolari sui
Naga, o serpenti reali, che abitano le cavità sotterranee corrispondenti alle dimore di
Tiresia e dei veggenti greci, una regione di oscurità e di mistero in cui viene praticato gran
parte del sistema di divinazione e di risposta oracolare, connessa con una sorta di
inflazione o possessione da parte dello spirito di Pitone, il drago serpente ucciso da Apollo.
Ma i buddhisti non credono più degli Indù al diavolo del sistema cristiano, ossia in una
entità distinta dall’umanità come la Divinità stessa. I buddhisti insegnano che vi sono dèi
inferiori i quali sono stati uomini su questo pianeta o su di un altro, ma che tuttavia sono
stati uomini. Credono nei Naga, che sono stati stregoni sulla terra, persone malvagie, e che
danno il potere ad altri uomini malvagi e ancora viventi di esercitare influenze nefaste su
tutti i frutti che guardano e sulle stesse vite umane. Quando un Cingalese ha la reputazione
di poter fare avvizzire e morire un albero o una persona se li guarda, si dice che ha in sé il
Naga-Raja, ossia il re-serpente. L’intero catalogo senza fine dei cattivi spiriti non indica
dei diavoli nel senso insegnato dal clero cristiano, ma solo peccati, delitti e pensieri umani
incarnati spiritualmente, se possiamo così esprimerci. Gli dèi-demoni blu, verdi gialli e
porpora, come gli dèi inferiori di Jugamdhara, sono piuttosto del genere dei genii e molti
sono buoni e benefici come le stesse divinità Nat, sebbene i Nat contino nel loro numero
giganti, genii cattivi e altri spiriti simili, che abitano nei deserti del monte Jugandhara.
La vera dottrina di Buddha dice che i demoni, quando la natura produsse il sole, la
luna e le stelle, erano esseri umani, ma, in conseguenza delle loro colpe, decaddero dallo
stato di felicità. Se commettono peccati più gravi, subiscono più gravi punizioni, e gli
uomini dannati sono contati dai buddisti fra i diavoli; mentre i demoni che muoiono (spiriti
elementali), che nascono o si incarnano come uomini e non commettono più peccati,
possono arrivare allo stato di felicità celeste. Questo dimostra, osserva Edward Upham
nella sua History and Doctrine of Buddhism (Storia e dottrina del buddhismo), che tutti gli
esseri, divini e umani sono soggetti alle leggi della trasmigrazione, che opera su tutti
secondo una scala di fatti morali. Questa credenza, dunque, è il tipo completo di un codice
di leggi e motivi morali applicati alla regola e al governo dell’uomo, e, aggiunge, un
esperimento “che rende lo studio del buddhismo un importante e curioso oggetto di studio
per un filosofo”.
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