LA METAMORFOSIS DE LA IDEOLOGÍA - El Corte Inglés

embargo, eran poco convincentes ante la evidencia clara y repetida de la presencia
del mal, en un mundo donde existían Bastillas, se cometían asesinatos y
ocurrían terremotos catastróficos. Ni Locke, ni Leibniz, ni Pope, habían dado
una explicación convincente del mal en el mundo. Hume abordó el problema
con su dialéctica implacable, empezando por descartar el uso de la razón para
probar la bondad o la maldad de Dios; en los Diálogos sobre la religión natural,
vuelve a plantear las viejas preguntas de Epicuro que están todavía sin respuesta:
¿Es que quiere evitar el mal y es incapaz de hacerlo? Entonces, es que es impotente.
¿Es que puede pero no quiere? Entonces, es malévolo. ¿Es que quiere
y puede? Entonces, ¿de dónde proviene el mal? (113). Difícilmente se hallará
la respuesta si nos seguimos moviendo en un plano que pretende utilizar la
razón para dar respuesta a preguntas finales, y lo más probable es que por esa
vía arribemos a un desencantado escepticismo, lo cual, paradójicamente, no
le viene mal a las gentes de fe. “Ser un escéptico filosófico –concluye Hume, al
final de su libro– es, en un hombre de letras, el primer paso y el más esencial, para
llegar a ser un auténtico cristiano creyente” (114).
El juego irónico produce grandes satisfacciones a quienes lo siguen en una
dialéctica racional, pero no resuelve los problemas planteados. Aún en el supuesto
de sustituir a Dios por la naturaleza, como hacían algunos ilustrados,
la cuestión seguía en pie: si la naturaleza es buena, no debe haber mal en el
mundo; si el mal en el mundo existe, entonces la naturaleza no es buena. Pero,
si el mal existe, como los hechos indican, y no podemos hallar el remedio en
una naturaleza desprovista de bondad, ¿cuál es el camino a seguir?
Voltaire vuelve a enfrentarse con los Pensamientos de Pascal, después de la
demolición crítica del cristianismo que se había hecho ya por Spinoza, por
Bayle, por Locke, por el deísmo inglés; pero el autor de Cándido, que gusta de
la filosofía del sentido común, es consciente de que para dialogar con Pascal
hay que tomárselo muy en serio y estar dispuesto a llegar hasta el final. En
la edición de las Cartas filosóficas aparecida en Francia en 1734, se incluían
los comentarios de Voltaire a los Pensamientos de Pascal, que se fueron incrementando
con nuevos comentarios en ediciones posteriores. Y conviene dejar
hablar al propio Voltaire de sus propósitos. “Respeto el genio y la elocuencia de
Pascal –escribe–; pero cuanto más los respeto, más persuadido estoy de que habría
él mismo corregido muchos de esos pensamientos, que había lanzado al albur sobre
el papel para examinarlos después, y, admirando su genio, combato algunas de
sus ideas. Me parece que en general el espíritu con el que el señor Pascal escribió
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