LA METAMORFOSIS DE LA IDEOLOGÍA - El Corte Inglés

textos de El Príncipe, y de los Discursos, resume así el pensamiento del secretario
florentino: “La necesidad hace al hombre no sólo virtuoso, sino también bueno.
Los hombres, en general, no tienen inclinación natural hacia la bondad. Por consiguiente
no sólo es posible hacerlos y mantenerlos buenos mediante la necesidad.
Esta necesidad es impuesta a los hombres originariamente por la naturaleza nohumana,
por el terror originario. Pero la bondad cuasi-original es inseparable
del desamparo y de la penuria. Los hombres están, por consiguiente, obligados a
formar sociedades con objeto de vivir en paz y seguridad. La seguridad que proporciona
la sociedad aboliría la necesidad de ser bueno si la primaria necesidad
de ser bueno no fuera reemplazada por una necesidad de ser bueno que procede
de las leyes, es decir, del castigo o de la amenaza del castigo: por una necesidad
que tiene su origen en los hombres. A los hombres que viven en la sociedad sólo es
posible hacerlos y mantenerlos buenos mediante coacción atemorizadora que tenga
su origen en otros hombres” (17).
En esta larga cita ya asoma el lobo de Hobbes. El bien moral, la justicia o
la virtud emanan del poder coactivo del Estado. He ahí cómo se alza la virtú
capaz de mantener y fortalecer un estado floreciente como la máxima cualidad
del gobernante, ya sea para fundar una comunidad política nueva, ya sea para
mantenerla, expandirla o regenerarla. Los presupuestos morales y religiosos
sólo tienen sentido al servicio de esa virtú. Por eso el cristianismo, mejor dicho,
la Iglesia católica y el papado son responsables de haber hecho un mundo
débil a partir de su conquista de una Roma corrompida, carente de virtú. Pero
la religión es útil a la república y puede resultar imprescindible cuando no
existe un príncipe de sobresaliente virtud. En ese caso, el temor de Dios que
extiende la religión es necesario para que no se derrumbe la república. De ahí
que el príncipe no necesite ser religioso pero deba aparentarlo. Maquiavelo
llega incluso a decir que la apariencia de religión es más importante para el
príncipe que cualquier otra cosa (18). Esta teoría de la religión al servicio del
poder, que hacía imposible la separación de la Iglesia y el Estado, correspondía
a un concepto maquiavélico de la divinidad que fue derivando hacia su idea
de Fortuna. Maquiavelo, a la manera de los astrólogos de su tiempo, habla
mucho más del “cielo” que de los dioses, y el “cielo” acaba por identificarse
con Fortuna, la diosa que gobierna una parte del pequeño mundo humano
(19). Esta Fortuna, que reemplaza a los dioses, es malévola, traicionera, enemiga
de los deseos y aspiraciones del hombre. Los apetitos humanos, viene
a decir Maquiavelo en los Discursos, deben a la naturaleza el quererlo todo,
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