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(...) O processo psicanalítico é, com efeito, e por excelência, um processo de luto. Fazer o luto é
aceitar a perda; é de algum modo aceitar que se fica só; resta o que nos fica do objecto introjectado,
vive-se o sofrimento da perda, mas fica-se livre para novos investimentos libidinais.
O fim do processo psicanalítico, não da análise, é na transferência, aceitar a separação, a perda
(morte) do analista. E assim a análise continua, ou seja a possibilidade de continuar o diálogo
interno, a procura da verdade de si-próprio, “a capacidade e estar só”, diferentemente do sentimento
penoso da solidão.
Porque o sentimento de solidão significa a presença omnipotente e ameaçadora de um objecto interno
maligno, que contamina o espaço interno e obriga a permanentes projecções, deixando-o vazio.
A capacidade de estar só permite admitir dentro de nós um espaço interno (realidade psíquica), da
qual somos simultaneamente espectadores e agentes porque podemos conservar um bom objecto
introjectado, ultrapassadas que foram as angústias persecutórias e depressivas que estiveram na sua
origem.
Ao abordar os aspectos positivos da “capacidade de estar só”, que o mesmo será significar um nível
desejável de maturidade afectiva, WINNICOTT estava pois a falar desse confronto com a realidade
interior, a que chama relação íntima e privilegiada com o Eu (“Ego relatedness”) e que tem origem
numa relação primária satisfatória, ou seja, decorre do paradoxo da experiência vivida “de estar só
na presença de alguém”.
(...) A capacidade de estar só implica necessariamente a distensão no tempo, do passado para o futuro,
o confronto com a vivência da passagem do tempo. Podemos dizer que este é o ponto nevrálgico do
sentimento de identidade. Vivenciar-se na passagem do tempo é confrontar-se consigo próprio, com
o tempo limitado da sua existência e, portanto, com a sua própria morte. (...)» — grande parte dos
itálicos + Bold são nossos.
E isto é tanto assim, quanto nos é — certamente, não «por acaso...», na Época que atravessamos —,
de algum modo, confirmado, pelo sociólogo britânico ANTHONY GIDDENS (Cfr. O Mundo na Era
da Globalização, 2 000, referido na bibliografia anexa, págs. 53 e seguintes), do seguinte modo:
«(...) A noção de dependência costumava ser aplicada apenas aos casos de alcoolismo e de consumo de
drogas. Mas agora qualquer domínio de actividade pode ser invadido por esta praga. Pode-se ser
viciado, logo dependente, do trabalho, do exercício, da comida, do sexo, e até do amor. E isso
acontece porque estas actividades, e também outros domínios da vida, são agora muito menos
estruturados pela tradição e pelo costume do que eram em épocas anteriores.
Tal como a tradição, a dependência significa que o passado está a influenciar o presente; e, como
sucede com a tradição, a repetição tem um papel fundamental. O passado em questão é mais
individual do que colectivo, a repetição é motivada pela angústia. Eu diria que a dependência é um
congelamento da autonomia. Qualquer contexto de rejeição das tradições torna possível um grau de
liberdade superior à que existia antes. Estamos a falar da emancipação dos homens em relação aos
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