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dos níveis em que pode ter viabilidade e pertinência, como substituto espúrio de generosas (mas
inviáveis...) moralidades e intenções só afectivas, como a amizade e o amor, que só evocam o concreto
e o directamente pessoal, ou outros afectos que só são pertinentes e viáveis em contextos sociais
concretos e situacionais de vivências inter-pessoais de «face a face», como a família, a escola, a
empresa, a pequena comunidade de aldeia, o clube ou a associação de amigos, a vizinhança, a freguesia
ou a paróquia.
Com efeito, como pode uma pessoa, sem mentir ou falsear o nome que dá aos sentimentos, sentir
genuinamente solidariedade, ou fraternidade, por alguém ou por uma causa que verdadeiramente não
conhece, ou em relação aos quais não dispõe de bases seguras para um significativo grau ou capital
de confiança social, no sentido em que FUKUYAMA e GIDDENS usam este conceito ? A não ser que
estejamos, mais uma vez, perante a mesma grandiosa e fantástica mentira e hipocrisia colectivista, a seu
tempo justamente denunciada por FREUD, que é o que se chamou o «amor à Humanidade» !
Ou então perante algo de heterónomo e de imposto colectivisticamente à força (pelo Estado) a que se
dá o nome de um sentimento tão nobre e tão raro e que requer pré-condições humanas e sociais tão
especiais!
Mais do que uma (única !) omnicompreensiva, abrangente e duvidosa solidariedade «social» (públi-
ca !), ou solidariedade nacional, de cariz social-estatista e potencialmente totalitário, o que devemos
ter é uma pluralidade horizontal de muitas e pontuais solidariedades (no plural) — justamente o que
FUKUYAMA chama de comunidades espontâneas, baseadas numa sociabilidade espontânea (ou
«civismo comunitário», na designação de ROBERT PUTNAM, ou seja, nas palavras do primeiro autor,
«... a propensão para as pessoas se juntarem e coexistirem em grupos novos e para terem sucesso em
cenários organizativos de carácter inovador») —, devidamente contextualizadas socialmente e de base
«contratual» na sua estrutura, com fundamento no direito de associação participativa, como direito
humano funda-mental e no contexto da sociedade civil liberal.
Trata-se de inverter a relação «vertical» Estado/sociedade civil para uma relação «horizontal»
indivíduos/sociedade civil, em que o Estado não é mais do que a mão da Justiça ou o garante do Direito
objectivo e o árbitro desta relação (através da Jurisdição), ponto em que se encontram os liberais, os
socialistas-autogestionários e o movimento cooperativo, todos favoráveis à ideia de associação como
forma de pôr em prática a autoregulação social e a igualdade em direito.
Como o escreve PEDRO ARROJA, no texto intitulado justamente Solidariedade, págs. 81-84 de
Cataláxia—Crónicas de Economia Política, citado na bibliografia anexa:
«(...) Numa grande sociedade de milhões de pessoas, a maioria das pessoas não se conhecem. Estando
habituado a praticar a solidariedade e a verificar os seus benefícios na pequena comunidade face-a-face,
o homem está emocionalmente mal equipado para fazer o bem a pessoas que não conhece. Daí que numa
grande sociedade o princípio da solidariedade deixe de funcionar de forma espontânea, e seja necessário
recorrer ao poder coercivo do Estado para retirar àqueles que têm e dar àqueles que não têm. É esta a
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