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Finalmente, no espaço mundial, a unidade de prática social é a Nação, a forma institucional são os
contratos, os acordos e as organizações internacionais, o mecanismo de poder é a troca desigual, a
forma de direito é o direito sistémico e o modo de racionalidade é a maximização da efectividade.
c) — Esta é uma concepção, que se pretende alternativa, de um mapa estrutural das formas de poder
social (e de contextos sociais, institucionais e jurídicos e de modos de racionalidade) das sociedades que
o autor chama de «capitalistas». Pretende apresentar virtualidades e vantagens, que, como o diz o autor,
podem ser: «... flexibiliza a rigidez estrutural, pluralizando as estruturas sociais sem contudo cair no
interaccionismo amorfo; permite criar várias interfaces entre as condicionantes estruturais e as acções
sociais autónomas; torna possível regressar ao indivíduo sem no entanto o fazer de uma forma
individualista; repõe o espaço doméstico que a teoria clássica tinha atirado um tanto jacobinamente para
o lixo das relações privadas; permite colocar a sociedade nacional num espaço mundial, mas de tal modo
que este é concebido como uma estrutura interna da própria sociedade nacional, ou seja, como matriz
organizadora dos efeitos pertinentes que as condições mundiais exercem sobre cada um dos espaços
estruturais; esta concepção permite finalmente mostrar que a natureza política do poder não é atributo
exclusivo de uma determinada forma de poder».
d) — Daqui resulta que, nos vários contextos, o social que é específico da cada um, as específicas
relações que em cada um deles se constituem, são constitutivos e conformadores do nosso ser pessoal,
da nossa subjectividade, por forma a que, como diz o autor, «... todos nós somos configurações
humanas em que se articulam e interpenetram os nossos quatro seres práticos: o ser de família, o ser
de classe, o ser de indivíduo, o ser de nação»; ou ainda: «... como cada um desses seres, ancorado em
cada uma das nossas práticas básicas, é produto-produtor de sentido, o sentido da nossa presença no
mundo e, portanto, da nossa acção em sociedade é, de facto, uma configuração de sentidos».
e) — Contrariando autores como HABERMAS, para quem o Lebenswelt é privilegiadamente o espaço
do consenso, da cooperação, da comunicação e da intersubjectividade, BOAVENTURA DE SOUSA
SANTOS põe bem em evidência que aquelas dimensões «... existem em tensão dialéctica com o
conflito, a violência, o silenciamento e o estranhamento».
Diz ainda: «(...) Actuam, assim, na sociedade várias formas de poder, e não, como quer HABERMAS,
apenas uma, o poder estatal. O desequilíbrio do poder em cada contexto não produz necessariamente
violência ou silenciamento, tudo dependendo da forma e grau como é aceite e partilhado esse
desequilíbrio. Em geral, a prática quotidiana tende a ampliar o âmbito e a medida do que é consentido e
partilhado, do que é de todos e a todos envolve como dever ou direito, como ónus ou recompensa, como
dor ou prazer. Por isso o conflito é normalmente vivido como consentimento relutante, reservado ou
fatalista; a violência, como repressão tão-só dos excessos; o silenciamento, como comunicação
desinteressante ou vazia; o estranhamento, como proximidade indiferente ou intimidade rotineira. As
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