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personalidade humana — o que significa do todo da mente de uma pessoa — o qual, como vimos, não
podemos reduzir a algo diferente de si próprio.
A conclusão, portanto, deve ser a de que para nós a mente deve permanecer para sempre um domínio
de si própria, que nós podemos conhecer apenas através da sua directa experiência, mas que nunca
seremos capazes completamente de explicar ou de «reduzir» a algo. Mesmo que possamos saber que
os eventos mentais do género dos que experienciamos podem ser produzidos pelas mesmas forças que
operam no resto da natureza, nunca seremos capazes de dizer quais são os particulares eventos físicos
que «correspondem» a um particular evento mental.
e) — Diz HAYEK, ainda:
«(...) É geralmente tido por certo que, em certo sentido, a experiência consciente constitui o “mais alto”
nível na hierarquia dos eventos mentais, e que o que não é consciente permaneceu “sub-consciente”
porque ainda não atingiu aquele nível. Não pode, é claro, haver dúvidas de que muitos processos
neurais através dos quais os estímulos provocam acções se não tornam conscientes porque eles
procedem literalmente de um muito baixo nível no sistema nervoso central. Mas isto não é
justificação para se assumir que todos os eventos neurais que determinam a acção aos quais não
corresponde uma distinta experiência consciente sejam neste sentido sub-conscientes. Se a minha
concepção é correcta de que regras abstractas, de que não estamos conscientes, determinam as
“qualidades” sensoriais (e outras) que experienciamos conscientemente, isto significaria que não
estamos conscientes de muito daquilo que acontece na nossa mente, não porque procede de um
nível muito baixo, mas porque procede de um nível muito alto.
Pareceria mais apropriado chamar a tais processos, não “sub-conscientes”, mas “super-conscientes”,
porque eles governam os processos conscientes sem aparecer neles. (Nota: Não mencionei na minha
exposição oral, e por isso não me alongarei aqui sobre, a óbvia relação de tudo isto com a concepção de
KANT das categorias que governam o nosso pensamento — o que eu tenho por adquirido). Isto
significaria que o que nós experienciamos conscientemente é apenas uma parte, ou o resultado, de
processos dos quais não podemos ser conscientes, porque é apenas a classificação múltipla pela
super-estrutura que assinala a um particular evento aquele lugar determinado numa ordem
compreensiva, que faz dele um evento consciente (...)».
E mais adiante:
«(...) Posso talvez mencionar aqui o meu interesse por dois problemas aparentemente de todo diferentes,
nomeadamente, o problema do que faz a acção observada de outras pessoas inteligível para nós, e o
problema que significamos pela expressão “sentido de justiça”. (...) Neste contexto, fui levado às
conclusões de que tanto a nossa capacidade para reconhecer as acções de outras pessoas como
significativas, como a capacidade para julgar as nossas próprias acções ou as de outrém como justas
ou injustas, devem estar baseadas na posse de regras altamente abstractas que governam as nossas
acções, embora não estejamos conscientes da sua existência e muito menos sejamos capazes de as
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