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tornou-se um processo planetário mais subtil: Auschwitz em versão soft ! Até os mais atentos se deixam
dominar. Quem tem ainda a coragem de pensar ? De ser inconformista ? A manipulação é (quase)
perfeita.
As gerações mais novas herdaram esta situação espiritual. Sem se aperceberem dos factores que a
determinaram. Coube-lhes o vazio, sem lhes caber nem o “abanão” nem o protesto. O que não augura
grande futuro (próximo).
Agora já nem a pergunta sobre Deus é entendida. Hoje, o próprio nome “Deus” se tornou estranho
⎯ para vastos sectores sociais e culturais. Tal como outros nomes: “razão”, “ideal”, “valor”, etc..
Como se pertencessem a uma área linguística caída em desuso. É a era do indiferentismo.
Respira-se uma atmosfera “cultural” que se mostra alérgica a qualquer inquietação ou
empenhamento. A nível social, político, filosófico, religioso, etc.. Vive-se do momento, e para o
momento. Entrar na análise este ambiente ultrapassa o nosso objectivo. Pais, educadores, escolas,
igrejas, instâncias culturais, partidos políticos, etc. — todos se ressentem desta envolvência. Interior e
exterior. E ninguém vislumbra saídas. São muitos os que se iludem sobre a gravidade deste
fenómeno: o sistema vai aguentando (ainda algum tempo) a “máquina social”... Mas em termos
antropológicos, nenhuma crise se resolve pelo oportunismo dos interesses particulares. Surpreende
que haja tão pouco quem procure olhar mais longe !
O facto está aí. E é paradigmático. Não podíamos passar-lhe de lado. À filosofia não assiste o direito
de se furtar a nenhuma interrogação. A dificuldade maior começa logo aí. O indiferentista não se
questiona. É isto que torna o seu problema algo assim como a quadratura do círculo (H. SCHLETTE).
Está desinteressado até do seu desinteresse. Estudioso desta temática, SCHLETTE não entrevê outra
saída senão a reflexão sobre a “deficiência”: o indiferentismo é “uma modalidade da existência humana
que é preciso qualificar de deficiente. Este modo de ver implica sem dúvida um claro juízo de valor”. Só
que, parece-me, na junção das duas afirmações aflora ainda o mesmo problema. E como poderá o
indiferentista reflectir sobre a “deficiência” do seu viver, se ele não assume nenhum “juízo de
valor” ? Embora a questão não se resolva em poucas linhas, acho que se abordaria melhor a partir da
experiência da carência, que temos considerado. Por ser mais básica do que a abordagem teorética e
mais vivencial que o reconhecimento reflectido (invocados pelo teólogo de Bonn), a carência pode
proporcionar melhor base para a revisão do indiferentismo.
Pois também o indiferentista mantém afinal algum apreço pela sua vida. E em função dele, vive
aspirações e frustrações. Pode julgá-las circunscritas à unidimensionalidade do imediato. Mas na medida
em que as vive, sente (vivencialmente) um desfasamento entre esse “imediato” e uma outra
dimensão. E que é esta expectativa, e desfasamento, senão um sinal (da tensão) do mais ? (...)».
Mas, algumas páginas mais à frente (págs. 466 e seguintes), o mesmo Autor «desmonta» o Paradoxo
do Nihilismo:
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