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«(...) É conhecida a inversão que NIETZSCHE faz ao Evangelho de João (1,1): “No princípio era o
não-sentido, e o não-sentido estava em Deus, e Deus era o não-sentido”. Porém a “paródia” (como lhe
chama) fica logo a nu: a pretensão de afirmá-lo anula a “negação” pretendida. E NIETZSCHE não o
ignorava. O que ele queria dizer visava um sentido ! Em que ficamos pois ? Terá NIETZSCHE
efetivamente pretendido que tudo é “em vão” (umsonst) ? E SARTRE, que tudo está “a mais” (de
trop) ? E os chamados post-modernos, que nada vale a pena ? É que uns e outros se decidiram, ou
vão decidindo, pelo “sim à vida”. Os primeiros, persistindo em proclamar (o que julgaram ser) o ideal
de verdade. E, aqueles e estes, resistindo à voragem do vazio. Talvez à beira do limite, talvez sem
saberem porquê, mas resistindo. O nihilismo não aparece aos nihilistas como razão bastante para se
suicidarem. Ainda bem !
Não o aduzimos como um argumento “ad hominem”. Isto mostra sim que o sentido envolve verten-tes
mais vastas e profundas do que o discurso intelectual. Neste contexto, tem de concordar-se com CA-
MUS: “Só há um problema filosófico verdadeiramente sério: é o suicídio. Julgar se a vida merece
ou não ser vivida, é responder a uma questão fundamental da filosofia” (A. CAMUS, O mito de
Sísifo, p.13). Diga-se o que se disser, a prova real do sentido damo-la vivendo !»
E mais à frente:
«(...) O “Sem-Sentido” não se pode demonstrar, nem viver.. É tão-só, contraditório. Em termos
gnoseológicos, e em termos ontológios. O homem é constitutivamente tensão-para o Horizonte
Absoluto. Por isso, quem se contente com “satisfações” particulares vive necessariamente em deficit. O
que é particular não tem condições para corresponder à carência do homem. Eis por que não é possível
a ninguém viver, definitivamente, do Vazio. É esta a questão. Quem navega “à vista” (do imediato) pode
nem ter consciência dela. Ma isso significa que a questão não esteja em nós. A pergunta pelo sentido
último reaparece sempre. Como as águas subterrâneas. Mas não somos nós o cânon dela. Reaparece,
porque está entretecida em nós. Nós — e todo o finito — carecemos de sentido.
Se a carência fosse apenas negativa, isto é, fosse tão-só o mero vazio (daquilo que não se tem), ela não
bastaria para dar conta desta dinâmica intrínseca. Por outras palavras: esta dinâmica resulta de um
apelo. De uma tensão para Algo. O qual não pode supor-se como sendo só à maneira de “infinito
vazio”. Um indefinido poder-ser não poderia fundamentar que a tensão seja precisamente “tensão-
para”. “Carência-de...”».
⎯ Mas também ⎯ e ainda a respeito daquela antes referida Temática da Racionalidade, nos parece de
todo pertinente — e, por isso, não resistimos a transcrever — o iluminante texto que se encontra no
poema do já referido libanês GIBRAN KHALIL GIBRAN, intitulado O Profeta, quando, interpelado
pela sacerdotiza, AL-MUSTAFA respondeu:
«E a sacerdotiza falou novamente e disse: “Fala-nos da Razão e da Paixão”.
E ele respondeu, dizendo:
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