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miguel de unamuno frente al modernismo religioso - Gredos ...

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“En mis diálogos quiero exponer un pensamiento filosófico y aun metafísico que no arranque <strong>de</strong>l<br />

yo <strong>de</strong> la conciencia individu<strong>al</strong>, sino <strong>de</strong> la sociedad <strong>de</strong>l yo colectivo; así como se ha hecho una<br />

filosofía a partir <strong>de</strong> la psicología, ¿no cabría hacerla partiendo <strong>de</strong> la sociología, que es una<br />

psicología más amplia? El concepto mismo <strong>de</strong> Dios hay que estudiarlo en la sociedad. Es en el<br />

fondo el método histórico. La lingüística me ha llevado a él; le <strong>de</strong>bo muchas indicaciones,<br />

¡Cuántas reflexiones me ha sugerido el papel <strong>de</strong>l individuo en el progreso <strong>de</strong>l lenguaje! […] Es la<br />

sucesión <strong>de</strong> individuos y la diversidad entre éstos lo que ocasiona el progreso lingüístico” 35 .<br />

A<strong>de</strong>más, po<strong>de</strong>mos conformarnos sólo en parte con la visión <strong>de</strong> Oromí cuando<br />

<strong>de</strong>fine el Dios <strong>de</strong> Unamuno como “la person<strong>al</strong>ización <strong>de</strong>l Universo como efecto<br />

<strong>de</strong> nuestra voluntad, y, como t<strong>al</strong>, Dios es la Voluntad suprema, es <strong>de</strong>cir, la<br />

suprema irracion<strong>al</strong>idad” 36 . Si por un lado es cierto que el Dios unamuniano es<br />

reflejo <strong>de</strong> la voluntad <strong>de</strong> los individuos, por el otro representa la revelación y la<br />

person<strong>al</strong>idad divina que coinci<strong>de</strong> con lo absoluto, por lo cu<strong>al</strong> no pue<strong>de</strong><br />

consi<strong>de</strong>rarse en sí mismo como voluntad suprema. Coincidir con lo absoluto<br />

significa que <strong>de</strong> nada <strong>de</strong>pen<strong>de</strong> y <strong>de</strong> nada necesita para ser consciente, “no pue<strong>de</strong><br />

tener inteligencia ni voluntad” ya que “El absoluto no pue<strong>de</strong> ser bueno ni m<strong>al</strong>o, ni<br />

sabio ni ignorante, ni perfecto ni imperfecto porque todo esto son relaciones” 37 e<br />

inteligencia y voluntad son relaciones que no pue<strong>de</strong>n existirr si no hay,<br />

respectivamente, objeto conocido o bien querido, y por lo tanto, <strong>de</strong>ducimos, no<br />

pue<strong>de</strong> ser ni racion<strong>al</strong> ni irracion<strong>al</strong> según este tipo <strong>de</strong> planteamineto.<br />

Claro es que Miguel Oromí habla en c<strong>al</strong>idad <strong>de</strong> padre franciscano y, por lo<br />

tanto, ni pue<strong>de</strong> aceptar la teorías reformistas <strong>de</strong> Unamuno, ni pue<strong>de</strong> <strong>al</strong>ejarle<br />

<strong>de</strong>masiado <strong>de</strong> la con<strong>de</strong>na pontificia y, por consiguiente, necesita insertarle entre<br />

los que fueron consi<strong>de</strong>rados herejes para censurar <strong>de</strong> una vez su postura religiosa.<br />

A pesar <strong>de</strong> ello, hay que reconocer el mérito <strong>de</strong> Miguel Oromí que muy<br />

tempranamente vio, no sin razón, <strong>al</strong>gunos puntos <strong>de</strong> contacto entre el Rector <strong>de</strong><br />

S<strong>al</strong>amanca y el mo<strong>de</strong>rnismo <strong>religioso</strong>. Lo que le lleva a la rotunda conclusión, que<br />

<strong>de</strong>s<strong>de</strong> aquí compartimos plenamente, <strong>de</strong> que la mayor origin<strong>al</strong>idad <strong>de</strong>l<br />

pensamiento <strong>religioso</strong> <strong>de</strong> Unamuno hay que buscarla no tanto en su supuesto<br />

mo<strong>de</strong>rnismo, que si hubo fue débil y no tajante como el <strong>de</strong> la mayoría <strong>de</strong> sus<br />

35 «Carta a Giner <strong>de</strong> los Ríos», 27 <strong>de</strong> diciembre <strong>de</strong> 1899, en J. J. G. Crema<strong>de</strong>s, cit., p. 281.<br />

36 M. Oromí, cit., p. 126.<br />

37 «Carta a Juan Solís», Unamuno sólo se límita a escribr que empezó el texto en Bilbao el día 2 <strong>de</strong><br />

octubre sin especificar el año. L. Robles sostiene que es <strong>de</strong> 1890, antes <strong>de</strong> casarse. En L. Robles,<br />

«Unamuno y las pruebas <strong>de</strong> la existencia <strong>de</strong> Dios: “Carta a Juan Solís”», en Religiosidad popular<br />

en España, Actas <strong>de</strong>l Simposium <strong>de</strong> 1-4 septiembre <strong>de</strong> 1997, El Escori<strong>al</strong>, R.C.U. Escurillenses,<br />

Tema II, pp. 1022-1023.<br />

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