miguel de unamuno frente al modernismo religioso - Gredos ...

morirse del todo. [...] El hombre que no quiere pensar en ciertos problemas eternos es un
embustero, y nada más que un embustero. Y así suele ir, tanto en los individuos como en los
pueblos, la superficialidad unida a la insinceridad. Pueblo irreligioso, es decir, pueblo en que los
problemas religiosos no interesan a casi nadie – sea cual fuere la solución que se les dé –, es
pueblo de embusteros y exhibicionistas, donde lo que importa no es ser, sino parecer ser. He aquí
cómo entiendo lo de la verdad en la vida y la vida en la verdad” 267 .
Aquí hace referencia también a la tan debatida cuestión del Filioque, la
procedencia del Espíritu Santo del Padre y del Hijo según la fórmula denominada
Símbolo Niceno-Constantinopolitano. Unamuno, con una actitud análoga a la del
modernista Houtin, se muestra irreverente hacia las diatribas teológicas sobre una
cuestión tan efímera que, como natural consecuencia, dio origen al dogma muerto
del Filioque. Hoy en día a nadie le interesa si el Espíritu Santo procede sólo del
Padre o del Padre y del Hijo a la vez, porque no es a través de esta inútil
disertación como se estímula el sentimiento religioso: “qué diferencia implica en
nuestra conducta moral y religiosa el que creamos una cosa o la otra” 268 .
De esa forma termina la adherencia de Unamuno al evolucionismo dogmático
modernista, en la medida en que comprende que el resultado último del
modernismo religioso será negar el dogma de la resurrección de Jesucristo. Y eso
don Miguel no lo puede aceptar, en cuanto se quitaría todo sentido a la vida
terrenal al negar una esperanza en la supervivencia del alma. Es lo que afirma en
1913, al criticar abiertamente el citado Dogme et Critique del filomodernista Le
Roy:
“Leed, por otra parte, en la excelente obra de E. Le Roy, Dogme et Critique, su exposición del
dogma central, el de la resurrección de Jesús, y decidme si queda algo sólido en que apoyar
nuestra esperanza. ¿No ven que, más que de la vida inmortal de Cristo, reducida acaso a una vida
en la conciencia colectiva cristiana, se trata de una garantía de nuestra propia resurrección
personal, en alma y también en cuerpo? Esa nueva apologética psicológica apela al milagro moral,
y nosotros, como los judíos, queremos señales, algo que se pueda agarrar con todas las potencias
del alma y con todos los sentidos del cuerpo. Y con las manos y los pies y la boca, si es posible” 269 .
Unamuno, como ya se ha dicho, rechaza aquel intelectualismo, que ensalza la
razón pura, por el consiguiente escepticismo sobre cuestiones como la
267 «Verdad y vida», 1908, OCV, IV, pp. 393-394.
268 Ibidem, p. 393.
269 STV, OCV, XVI, p. 200.
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