Das Bistum Münster 7,1. Die Diözese - Germania Sacra

§ 15. Zeitalter der Konfessionalisierung 259
sene nur an Vormittagen in Verbindung mit einer Seelenmesse zu beerdigen.
Die bei den Protestanten übliche Leichenpredigt sollte nur in besonderen Fällen
gestattet sein. Schließlich ermahnte der Kurfürst die Pfarrgeistlichen zur sorgfältigen
Führung der vom Tridentinum vorgeschriebenen Kirchenbücher für Taufen
und Trauungen. Nur mit deren Hilfe ließ sich das katholische Bekenntnis
einer Person zuverlässig nachweisen. Er beschloß das Dekret mit der Aufforderung
an den Pfarrklerus, seinen Stand auch äußerlich zu bekunden. Dazu gehörte
der knielange schwarze Rock ohne weltliche Halskrause und die Tonsur.
Vornehmlich unter den Stiftsgeistlichen regte sich scharfe Kritik an den im
Interesse einer Reform der katholischen Kirche durchaus geeigneten Dekreten.
Sie protestierten am 13. Februar 1617 vor dem Domkapitel gegen Eingriffe in
ihre Privilegien und beschuldigten die Domherren des Verstoßes gegen die
Union des Diözesanklerus, weil diese den kurfürstlichen Dekreten zugestimmt
hätten. Die Domherren suchten sich aus der Klemme zu ziehen, indem sie zwar
eine praehabita deliberatio, aber keinen consensus zugaben. Der Generalvikar habe
die Verordnungen, versehen mit fürstlichem Siegel, dem D omkapitel übergeben
und ohne dessen Wissen drucken lassen. Der Einwand der Sekundarkleriker, die
Reformdekrete bezögen sich auf das Tridentinum, das bisher im Bistum Münster
nicht verkündet worden sei, und besäßen daher keine Rechtsverbindlichkeit, ließ
sich schwerlich entkräften.
Das fühlten die Domherren sehr wohl. Ihre Verärgerung äußerte sich in einer
Vorladung des Generalvikars Dr. Hartmann, dem sie am 5. August 1617 rundweg
erklärten, wenn er sich nicht anders akkomodiere, werde man sich zur Anwendung
von Bestimmungen der Wahlkapitulation gezwungen sehen. D er Generalvikar
lenkte ein, vermied es aber, von den Reformdekreten zu sprechen.
Die Differenzen blieben der Öffentlichkeit nicht verborgen, was die Wirkung
der Reformdekrete nicht gerade erhöhte. Besonders in der Zölibats frage deutete
sich keine Besserung an.
Einen schweren Fehlschlag erlebte die mit großen Erwartungen auf Heranbildung
fähigerer Priester vollzogene Neugründung eines Seminars unter jesuitischer
Leitung (1626/ 27). Schon dessen finanzielle Ausstattung sah kläglich aus.
Das von allen Besitzern geistlicher Güter und allen Geistlichen geforderte jährliche
Seminansticum kam nicht ein. Aus Versorgungsgründen sollte die Zahl der
Seminaristen zwölf bis achtzehn nicht übersteigen. Unterrichtet wurde während
der sechsjährigen Ausbildung nur in lateinischer Sprache. Günstige Beurteilung
fand die Seminarbibliothek, die schon 1623 von dem Rheder Pastor Antonius
Gerhardi, wohl auf Anregung der Jesuiten, testamentarisch gestiftet wurde (im
einzelnen Schröer, Erneuerung 2 S. 309 - 312). D a aber das Tridentinum keine
Pflicht zum Besuch des Seminars verankerte und die zahlreichen Laienpatronate
die Besetzung der Kuratstellen mit bischöflichen Seminaristen außerordentlich
erschwerten, hielt sich die Anziehungskraft des sogenannten Mananum in engen
Grenzen. Um 1639 ging das Seminar sang- und klanglos wieder ein.