Paideia: los ideales de la cultura griega - Historia Antigua

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No es posible una expresión más grandiosa de la vuelta de la filosofía hacia el
hombre que la que se nos ofrece en Heráclito.
Ningún pensador hasta Sócrates despierta una simpatía personal tan profunda
como Heráclito. Se halla en lo más alto del desarrollo de la libertad de pensamiento
entre los jonios. Las palabras que acabamos de mencionar demuestran el alto
desarrollo a que había llegado la conciencia del yo. La magnífica altanería con que se
revela, originaria de su estirpe noble, parece a primera vista como una arrogancia
aristocrática reveladora de la verdadera importancia de su propio espíritu. Pero la
auto-observación de que habla nada tiene que ver con la investigación psicológica de
sus peculiaridades e idiosincrasia personal. Significa simplemente que al lado de la
intuición sensible y el pensamiento racional, que han sido hasta aquí los únicos (177)
caminos de la filosofía, se revela un mundo nuevo a las tareas del conocimiento
mediante la vuelta del alma a sí misma. Las palabras antes mencionadas se hallan en
íntima conexión con las siguientes: "Por muy lejos que vayas no hallarás los límites
del alma: tan profundo es su logos." Por primera vez aparece el sentimiento de la
dimensión de profundidad del logos y del alma, característico de su pensamiento. La
totalidad de su filosofía fluye de esta nueva fuente de conocimiento.
El logos de Heráclito no es el pensamiento conceptual de Parménides (noei~n,
no/hma), cuya lógica puramente analítica excluye la representación figurada de una
intimidad espiritual sin límites. El logos de Heráclito es un conocimiento del cual se
originan al mismo tiempo "la palabra y la acción". Si queremos un ejemplo de esta
especie peculiar de conocimiento no debemos buscarlo en el pensamiento para el cual
el Ser jamás puede no ser, sino en la visión profunda que se revela en una proposición
como ésta: "El ethos es el demonio del hombre." Es sumamente significativo y de la
mayor importancia el hecho de que en la primera frase de este libro, que
afortunadamente se ha conservado, se halle ya expresada esta relación productiva del
conocimiento con la vida. Se trata aquí de las palabras y las obras que intentan los
hombres sin comprender el logos, puesto que sólo éste nos enseña a "actuar
despiertos" y los que no lo tienen "actúan dormidos". Así el logos debe darnos una
nueva vida sapiente. Se extiende a la esfera total de lo humano. Heráclito es el primer
filósofo que introduce la idea de y la equipara a la de , es decir, el
conocimiento del Ser se halla en íntima conexión y dependencia con la intelección
del orden de los valores y de la orientación de la vida y con plena conciencia incluye
el primero en la segunda. La forma profética de sus proposiciones deriva su íntima
necesidad de la aspiración del filósofo a abrir los ojos de los mortales sobre sí
mismos, a revelarles el fundamento de la vida, a despertarlos de su sueño. Muchas de
sus expresiones insisten en esta vocación de intérprete. La naturaleza y la vida son un
griphos, un enigma, un oráculo délfico, una sentencia sibilina. Es preciso saber
interpretar su sentido. Heráclito se siente el intérprete de enigmas, el Edipo filosófico
que arranca los enigmas a la Esfinge; pues la naturaleza desea ocultarse.
207 37 Las numerosas citas de las palabras de Heráclito de las páginas siguientes no serán indicadas
en forma de notas.
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