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Paideia: los ideales de la cultura griega - Historia Antigua

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socrática. 186Esta distinción se empalma también al factor saber <strong>de</strong> <strong>la</strong> conducta<br />

humana y valora <strong>de</strong> un modo radicalmente distinto <strong>la</strong>s infracciones<br />

cometidas consciente o inconscientemente. En cambio, <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a socrática lleva<br />

implícita <strong>la</strong> premisa <strong>de</strong> que el <strong>de</strong>safuero consciente no pue<strong>de</strong> existir, pues ello<br />

llevaría aparejada <strong>la</strong> existencia <strong>de</strong> <strong>de</strong>safueros voluntarios. La contradicción<br />

existente entre este criterio y <strong>la</strong> concepción dominante <strong>de</strong> antiguo sobre <strong>la</strong><br />

culpa y el <strong>de</strong>lito humanos sólo se resuelve si aquí, como en lo referente al<br />

"saber", damos a <strong>la</strong> paradoja <strong>de</strong> Sócrates <strong>la</strong> interpretación <strong>de</strong> que hab<strong>la</strong> <strong>de</strong><br />

otro concepto <strong>de</strong> "voluntad" que el concepto jurídico y moral predominante.<br />

Son dos concepciones situadas en dos p<strong>la</strong>nos distintos. Sócrates no pue<strong>de</strong> reconocer<br />

<strong>la</strong> distinción entre una conducta ilícita consciente e inconsciente por<br />

<strong>la</strong> sencil<strong>la</strong> razón <strong>de</strong> que el <strong>de</strong>safuero es un mal y <strong>la</strong> justicia un bien y <strong>de</strong> que <strong>la</strong><br />

naturaleza <strong>de</strong>l bien lleva implícito que quien lo reconozca como bien lo<br />

apetezca. La voluntad humana se sitúa así en el centro <strong>de</strong> nuestras<br />

consi<strong>de</strong>raciones. Todas <strong>la</strong>s catástrofes que <strong>la</strong> voluntad ciega y <strong>los</strong> apetitos <strong>de</strong>l<br />

hombre <strong>de</strong>senca<strong>de</strong>nan en el mito y en <strong>la</strong> tragedia <strong>de</strong> <strong>los</strong> griegos parecen<br />

contra<strong>de</strong>cir po<strong>de</strong>rosamente <strong>la</strong> tesis <strong>de</strong> Sócrates. Pero éste se aferra a el<strong>la</strong> <strong>de</strong> un<br />

modo tanto más resuelto, dando con ello al mismo tiempo en el b<strong>la</strong>nco <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

concepción trágica <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida. Esta concepción se reve<strong>la</strong> como nueva<br />

apariencia superficial. Para Sócrates constituye una contradicción consigo<br />

misma <strong>la</strong> <strong>de</strong> que <strong>la</strong> voluntad pueda querer el mal sabiendo 449 que lo es.<br />

Parte, pues, <strong>de</strong> <strong>la</strong> premisa <strong>de</strong> que <strong>la</strong> voluntad humana tiene un sentido. Y el<br />

sentido <strong>de</strong> <strong>la</strong> voluntad no es el <strong>de</strong> <strong>de</strong>struirse ni dañarse a sí misma, sino el <strong>de</strong><br />

su conservación y construcción. La voluntad es racional en sí misma, porque<br />

se dirige al bien. Los innumerables ejemp<strong>los</strong> <strong>de</strong> apetitos locos que acarrean <strong>la</strong><br />

<strong>de</strong>sgracia humana no contradicen <strong>la</strong> tesis <strong>de</strong> Sócrates. P<strong>la</strong>tón le hace<br />

establecer entre el apetito y <strong>la</strong> voluntad <strong>la</strong> distinción estricta <strong>de</strong> que <strong>la</strong><br />

verda<strong>de</strong>ra "voluntad" sólo <strong>de</strong>scansa en el verda<strong>de</strong>ro conocimiento <strong>de</strong>l bien<br />

que le sirve <strong>de</strong> meta. El simple "apetito" es una aspiración dirigida al logro <strong>de</strong><br />

bienes aparentes. 187 Allí don<strong>de</strong> <strong>la</strong> voluntad se concibe <strong>de</strong> este modo<br />

profundamente positivo y consciente <strong>de</strong> su fin, se basa siempre por<br />

naturaleza en el saber, y <strong>la</strong> consecución <strong>de</strong> este saber, cuando es posible,<br />

186 175 En cuanto a <strong>la</strong> concepción dominante <strong>de</strong>l <strong>de</strong>recho griego, se suma a ARISTÓTELES, Et. nic.,<br />

iii, 2-3. Define el concepto <strong>de</strong> lo voluntario (e(kou/sion) en el sentido amplio en que lo<br />

concibe <strong>la</strong> ley vigente: como una conducta cuyo principio resi<strong>de</strong> en <strong>la</strong> propia persona actuante y<br />

en <strong>la</strong> que ésta tiene conciencia <strong>de</strong> <strong>la</strong> situación <strong>de</strong> hecho (ta\ xaq' e(/kasta e(/kasta<br />

e)n oi)=j h/ pra=cij). Involuntario sólo es, según esto, lo que se realiza por <strong>la</strong><br />

acción <strong>de</strong> <strong>la</strong> violencia ( ) por error (di' a)/gnoian).<br />

187 176 Sobre <strong>la</strong> diferencia entre <strong>la</strong> voluntad y el apetito Cf., por ejemplo, PLATÓN, Gorg., 467 C. La<br />

voluntad no versa sobre lo que el hombre hace en cada caso, sino sobre el "porqué" (oí <br />

) lo<br />

hace.<br />

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