Paideia: los ideales de la cultura griega - Historia Antigua

política de Sócrates. Pero esta explicación personal, psicológica, no basta
para hacernos comprender plenamente la idea platónica de una techné
política que es al mismo tiempo construcción de estado y cuidado del alma.
Para el modo de sentir moderno se confunden aquí dos misiones distintas
que, por lo menos hasta hace poco, solíamos separar con rigor. Nuestra
política es política realista; nuestra ética individual, idealista. Aunque el
estado moderno ha tomado en sus manos en muchos aspectos la educación
de la infancia y la juventud y reivindica de nuevo, con ello, una parte de la
misión del estado antiguo, nos resulta difícil admitir por un momento la
concepción de los griegos antiguos según la cual la ley del estado era al
propio tiempo la fuente de todas las normas de la vida humana y la virtud
del hombre se identificaba con la virtud del ciudadano. Esta unidad sufrió
la primera conmoción seria en tiempo de Sócrates. La razón de estado y el
sentimiento moral de los individuos empezaron a divorciarse cada vez
más abiertamente, a medida que se embrutecía la vida política y el
sentimiento moral individual de los mejores se hacía independiente y se
afinaba. Esta ruptura ya expuesta más arriba por nosotros , de la
primitiva armonía entre la virtud humana y la virtud ciudadana constituye la
premisa histórica del pensamiento platónico en lo tocante a la filosofía del
estado. Ahora se ponía de manifiesto que el poder del estado de
someter a su imperio los espíritus poder evidente en el antiguo estadociudad
, tenía su reverso peligroso. Debía conducir a la postre,
necesariamente, a que los individuos de cultura superior abrazasen caminos
desviados y se retrajesen del estado o aplicasen a éste su pauta ética ideal,
abriendo con ello un conflicto insoluble entre su modo de ver y el estado real.
Platón es absolutamente contrario, en principio, a la tendencia individualista
a huir del estado. Se había formado dentro de una tradición de familia y de
clase en la que se consideraba evidente que los mejores consagrasen su vida
al estado. Es difícil que la crítica socrática le hubiera producido una
impresión tan profunda como la que atestiguan sus obras si no hubiese
compartido de por sí aquella elevada concepción del estado que veía en
éste el legislador moral de sus ciudadanos. Por eso Platón no interpreta
tampoco el conflicto de Sócrates con el estado en el sentido de que haya
llegado el momento de dar al estado lo que es del estado y a Dios lo que es de
Dios. No se le pasa por las mientes el sustraer a la órbita de acción del
estado la parte mejor del hombre. Individuo y comunidad forman un todo y
la norma que preside esta relación tiene que representarla el estado, y sólo él.
Pero esta pretensión del estado de imperar sobre el alma indivisa y entera del
hombre plantea el más difícil de los problemas, a partir del momento 548 en
que esta alma descubre en la entraña de su propia conciencia moral la única
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