Paideia: los ideales de la cultura griega - Historia Antigua

del cosmos; más aún: es un cosmos de suyo, aunque para la sensibilidad
griega no podía caber la menor duda de que el principio que se revela en
estos distintos campos del orden es siempre, en esencia, uno y el mismo. Por
eso la analogía del alma con el cuerpo tiene que hacerse extensiva también a
lo que los griegos llaman la areté. Las aretai o "virtudes" que la polis griega
asocia casi siempre a esta palabra, la valentía, la ponderación, la justicia, la
piedad, son excelencia del alma en el mismo sentido que la salud, la fuerza y
la belleza son virtudes del cuerpo, es decir, son las fuerzas peculiares de las
partes respectivas en la forma más alta de cultura de que el hombre es capaz
y a la que está destinado por su naturaleza. La virtud física y la espiritual no
son, por su esencia 422 cósmica, sino la "simetría de las partes" en cuya
cooperación descansan el cuerpo y el alma. Partiendo de aquí es como el
concepto socrático de lo "bueno", que es el más intraducibie de todos sus
conceptos y el más expuesto a equívocos, se deslinda del concepto análogo de
la ética moderna. Su sentido griego será más inteligible para nosotros si en
vez de decir "lo bueno" decimos "el bien", acepción que envuelve a la par su
relación con quien lo posee y con aquel para quien es bueno. Para Sócrates lo
bueno es también, indudablemente, aquello que hacemos o queremos hacer
en gracia a sí mismo, pero al mismo tiempo Sócrates reconoce en ello lo
verdaderamente útil, lo saludable y, por tanto, a la par, lo gozoso y lo
venturoso, puesto que es lo que lleva a la naturaleza del hombre a la
realización de su ser.
A base de esta convicción, nos sale al paso la premisa evidente de que la ética
es la expresión de la naturaleza humana bien entendida. Ésta se distingue
radicalmente de la simple existencia animal por las dotes racionales del
hombre, que son las que hacen posible el ethos. Y la formación del alma para
este ethos es precisamente el camino natural del hombre, el camino por el que
éste puede llegar a una venturosa armonía con la naturaleza del universo o,
para decirlo en griego, a la eudemonía. En el sentimiento profundo de la
armonía entre la existencia moral del hombre y el orden natural del universo,
Sócrates coincide plena e inquebrantablemente con la conciencia griega de
todos los tiempos anteriores y posteriores a él. La nota nueva que trae
Sócrates es la de que el hombre no puede alcanzar esta armonía con el ser por
medio del desarrollo y la satisfacción de su naturaleza física, por mucho que
se la restrinja mediante vínculos y postulados sociales, sino por medio del
dominio completo sobre sí mismo con arreglo a la ley que descubra
indagando en su propia alma. El eudemonismo auténticamente griego de
Sócrates deriva de esta remisión del hombre al alma como a su dominio más
genuino y peculiar, una nueva fuerza de afirmación de sí mismo frente a las
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