Libro de Actas final_2

GT 24 GRUPO DE SOCIOLOGÍAS DE LA COMUNICACIÓN Y DEL LENGUAJE
permitiría reconocer un todo del que se carece de todas las piezas o partes complementarias que lo componen 11 . Las piezas,
o partes, que quedan pueden permitir por deducción entender el todo ¿Qué pasaría si algunas de las partes de un todo
inasumible plenamente no nos permitieran acceder a él Simplemente el conocimiento de ese todo sería imposible. Este
sería el caso de si consideramos una sociedad desde su origen hasta un desarrollo posible no acaecido todavía. A partir de
lo acontecido, e incluso imaginado como futurible, se podría entender la completud del desarrollo social. Analizaremos,
por tanto, la estructura simbólica que componen esencialmente los mitos e indagaremos en qué medida son aptos para el
conocimiento de la realidad social, incluso los futuribles, y cómo se han trasladado al campo de la literatura distópica.
Para ello sigamos indagando en el concepto de símbolo en Aristóteles. El griego distingue entre símbolo y signo,
concretamente en Sobre la interpretación, 1, 16ª, 28: “lo que hay en el sonido son símbolos de las afecciones que hay en el
alma, y la escritura es símbolo de lo que hay en el sonido … Ahora bien, aquello de lo que estas cosas son signos (smeiah)
primordialmente, las afecciones del alma, son las mismas para todos y aquello de lo que estas son semejanzas, las cosas,
también son las mismas”. Este texto puede interpretarse como que las palabras son signos de las afecciones del alma –los
conceptos- que son a su vez semejanza de los objetos. Estos conceptos son universales por tratarse de signos naturales
o universales, no así los símbolos (Iramain, 2006, p. 179). Si el concepto nos lleva a la verdad de las cosas (alήqeia),
parece que éste término nos aleja de lo simbólico o mítico. El propio Aristóteles usa la palabra mito (mitqς), significando
fábula, en cuanto que lo opuesto a alήqeia o lόgoς El término mito es complejo, pues el filósofo griego lo utiliza también
como sinónimo de pragmata, esto es, cosas que son tanto reales como imaginadas que ya han ocurrido. Un ejemplo lo
encontramos en la Poética, 9, 1451b, 24, donde se refiere a “las fábulas (mitos) tradicionales”. Para algunos autores mito
y logos son usados en la obra aristotélica como sinónimos ya que logos también significaría el argumento de algún poema
que relatara alguna fábula (Evans, 2009: 167-191) 12 .
El mito “hace referencia a aquello que sólo puede ser narrado y que no puede probarse. En este sentido el mito sólo se
propone convencer” (Madrid, 2011: 31). El mito identificado con el logos, esto es, un argumento o alocución, sería una
lexis. Por lexis o locutio debe entenderse un adorno del lenguaje para seducir. Si el logos debe convencer la lexis debe
llegar al mismo puerto pero a través del uso de recursos literarios. Ricoeur interpreta que Aristóteles al usar el término
lexis, en este sentido que describimos, es para “colocar ante los ojos”, “hacernos ver”, algo a lo cual no accederíamos si lo
interpretaran racionalmente. En este sentido la lexis cumple el papel del imaginario social que nos presenta una realidad no
racionalizable (aunque igualmente se identifica con discurso racional), pero cuya mera “presencia” ya determina nuestro
acercamiento a esa realidad. Hannah Arendt, percibe la relación que se establecen entre términos tan aparentemente
distantes. Para ella que el concepto de drama (en griego dram, o acción) entendido como praxis, se asocia a la política.
Por eso, se desprende que “el teatro sea el arte político por excelencia; sólo en él se traspone en el arte la esfera política de
la vida humana” (Arendt, 2002: 211). Descubrimos así el puente entre la narratividad literaria y la política. Pero debemos
perfilar mejor el cigüeñal.
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3. Imaginario social y prospectiva social
El mundo utópico puede incluirse en el complejo mundo de los imaginarios sociales. Éstos no sólo serían mitologías o
ensoñaciones sociales como las utopías, sino también representaciones de la realidad que son aceptadas por la mayoría
de la sociedad prácticamente sin reservas. En otras palabras, los imaginarios sociales son aquellos esquemas, construidos
socialmente, que nos permiten percibir algo como real o futurible, como positivo o negativo. La construcción de los
imaginarios sociales cumplen varias funciones pero especialmente dos que tienen que ver con la estabilización social
y, a la vez, el cambio social. Respecto a la segunda función, que podríamos llamar desequilibradora o dinámica, se
puede fundamentar en las tesis de varios autores. Desde una vertiente más filosófico-antropológica, Gilbert Durand ha
acometido el estudio de esta dimensión del imaginario y ha intentado acotar su función (Durand, 1981). Propone que, en
cuanto que fantasía colectiva, eufemiza el mundo. Esto es, ante la pesada y muchas veces insoportable realidad cotidiana,
el imaginario demuestra la capacidad individual de trascender e ir más allá de la facticidad de lo dado en la realidad. Esta
facultad eufemizadora explica el constante anhelo antropológico por soñar vidas y formas de organización social más allá
de la vida rutinaria y cotidiana. En cierta medida es una a priori de los cambios sociales.
El imaginario en esta vertiente disidente, utópica e incluso fantasiosa, cobra especial fuerza en las sociedades cuyo
centro simbólico se ha desplazado hacia lo racional, esto es la modernidad, donde triunfan las ideologías en cuanto que
racionalizaciones de la vida social. Por ello será en estas sociedades donde el pensamiento utópico cobrará especial carácter
revolucionario. Pensadores como Raymond Ledrut categorizan esta función de los imaginarios como desequilibradora:
“Así, las utopías, nacidas de lo imaginario, propiciarán una inestabilidad, una discontinuidad, en el orden social vigente.
La irrealidad, pues, se convierte en el mejor estímulo inspirador de la realidad, como muestran las diferentes experiencias
históricas de un mesianismo profético” (Ledrut, 1987: 44). El desasosiego y cansancio ante la realidad es muchas veces
lo que motiva los cambios sociales. El alejamiento de la realidad sólo puede iniciarse con la configuración de un nuevo
imaginario. De hecho, toda revolución ha estado precedida de cambios en el imaginario colectivo. Éste, entendido así,
11 En Reproducción de los animales, I, 18, 722b, 10-11, queda más completo el uso de la palabra símbolo en cuanto que parte, al afirmarse que en el
macho y en la hembra hay como una mitad del algo y que el todo no viene de ninguno de los dos.
12 Cf. Poética, 13, 1452b, 29; 17, 1455ª, 22; 9, 1451b, 13.
CRISIS Y CAMBIO: PROPUESTAS DESDE LA SOCIOLOGÍA
XI Congreso Español de Sociología (FES)