Libro de Actas final_2

GT 16 GRUPO DE SOCIOLOGÍA DE LA RELIGIÓN
fe cristiana en particular está condicionado por las estructuras sociales y culturales en las que vive el creyente y, de
alguna manera, forman parte de su creencia, puesto que se convierten en condiciones de posibilidad de lo que se puede
creer. En este sentido es muy significativa la afirmación que repite varias veces nuestro autor (Mardones, 2003): “No
creemos lo que queremos sino lo que podemos”. La modernidad se convierte en oportunidad y, al mismo tiempo, en
desafío para la experiencia creyente cristiana; por tanto, la fe cristiana no puede hacer abstracción de las estructuras
sociales políticas culturales y económicas propias de modernidad. En este contexto, Mardones siempre muestra un
gran optimismo en medio de las fuertes perturbaciones que se están viviendo en el mundo contemporáneo: se trata de
una oportunidad para la identificación y profundización de una auténtica experiencia creyente.
2.2. La modernidad crítica
La primera publicación sistemática y contundente que realiza Mardones conoce la luz en el año 1979 y recoge el fruto de
su tesis doctoral en teología donde confronta la Teología Política de la Esperanza en la versión de su gran inspirador que
es Moltmann con la Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt. La tesis tiene como objetivo el pensar las condiciones de
una fe crítica que sea capaz de desenmascarar las tentaciones alienantes, especialmente los desarrollos ideológicos (dentro
del lenguaje marxista de la época) siempre tan atractivos para la fe cristiana. Mardones mismo expresa con claridad sus
intenciones (Mardones, 1979):
Pero la actitud vital que late bajo este esfuerzo intelectual hay que inscribirla dentro de un
horizonte más amplio: un mayor despliegue de las virtualidades que contiene el mensaje del
Señor Jesús. Modestamente el autor quisiera estar cerca de la pugna del Espíritu que lucha
por liberar a la realidad –a la carne como promesa de salvación– de toda incertidumbre.
Esperamos que nuestra reflexión sirva para hacer más comprensible, aceptable y liberador
para el hombre actual este don de la fe que es el germen del Futuro 2 .
Se trata por tanto de ofrecer las condiciones de una fe cristiana que sea asumible por la persona que vive en contexto
de modernidad, pero, al mismo tiempo, una fe, que en coherencia con el evangelio de Jesús, tenga una vocación
profundamente liberadora. Con ese ideario, el autor desarrolla en su tesis el planteamiento de la crítica ideológica que
presenta la Escuela Crítica de Frankfurt, haciendo, al mismo tiempo, una valoración de sus aspectos luminosos y de las
oscuridades que se adivinan.
Este primer texto de nuestro autor señala la supremacía que le concede al análisis de la modernidad realizado por la
Escuela Crítica de Frankfurt (sin esconder sus debilidades y contradicciones), la posibilidad de vivir y desarrollar una fe
no ideológica y las bondades que tiene una fe que se vive en diálogo crítico con la cultura, en la medida que le ayuda a
purificarse, pero también a percibir potencialidades y debilidades en las reflexiones de los intelectuales.
En el mismo año que aparece sus tesis doctoral en teología (1979) Mardones publica un estudio sobre Horkheimer: Dialéctica
y sociedad irracional: teoría crítica de la sociedad. Además de presentar la biografía del filósofo alemán, nuestro autor hace
una apretada síntesis de la teoría social que subyace a la Teoría Crítica y plantea sus apreciaciones. Estos comentarios se
centran, sobre todo, en la concepción de liberación y en las mediaciones para avanzar hacia esa meta, en la confrontación
con el positivismo, y en la lógica de la dialéctica negativa. Siguiendo con la misma temática, en el año 1983 publica su tesis
doctoral en sociología que lleva por título: Razón comunicativa y teoría crítica. En este caso el interlocutor del diálogo es
Habermas y la pregunta central que trabaja Mardones se centra en la base argumental que tiene la pretensión normativa
del planteamiento habermasiano. La reflexión de nuestro autor da cuenta de las continuidades y discontinuidades que
se producen dentro de la evolución que está sufriendo la Escuela de Frankfurt. Mardones muestra sus reticencias en esa
evolución, pese a valorar positivamente la aportación que realiza el filósofo alemán que es objeto de su tesis.
En los años siguientes a la publicación de su tesis doctoral en sociología los escritos de Mardones van reflejando otros
centros de interés; a primera vista pareciera que su referencia a la Escuela Crítica de Frankfurt responde al inicio de la
formación de su pensamiento y posteriormente da el salto hacia otras corrientes. Nada más lejos de la realidad. En los
diferentes diálogos que mantiene con las corrientes de pensamiento que le parecen más actuales y sugerentes para pensar
el lugar de la religión en la sociedad contemporánea, la Teoría Crítica ejerce siempre como sólida referencia desde la
que acercarse críticamente a los distintos discursos. Además de esa continuidad, en el año 1998 el autor nos ofrece una
nueva obra sistemática que da cuenta de su diálogo continuado con la Escuela de Frankfurt: El discurso religioso de la
modernidad. En este estudio nuestro autor se confronta con la evolución que ha tenido el pensamiento de Habermas
y, especialmente, con su planteamiento que tiene sobre la función y el lugar social de la religión. Como es conocido,
el intento de Habermas es heredar en la lógica del discurso secular el aporte ético que está implícito en el discurso
teológico, fuera de lo cual, la religión no tendría especial relevancia. Mardones se esfuerza en mostrar las continuidades
y discontinuidades que hay entre lógica de la Teoría Comunicativa y la lógica del discurso religioso. Finalmente, nuestro
autor, que aunque se muestra crítico con el planteamiento de Habermas y explicita claramente sus desacuerdos, valora
positivamente los aportes del esfuerzo teórico habermasiano y muestra que tiene aplicación para la reflexión teológica. El
mismo Mardones hace un ejercicio de aplicación de la Teoría Comunicativa en la reflexión teológica elaborando algunas
notas sobre Teología Fundamental y sobre Eclesiología.
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2 Pg. 17.
CRISIS Y CAMBIO: PROPUESTAS DESDE LA SOCIOLOGÍA
XI Congreso Español de Sociología (FES)