Libro de Actas final_2

GT 24 GRUPO DE SOCIOLOGÍAS DE LA COMUNICACIÓN Y DEL LENGUAJE
público a los términos ideológicosimpuestos por ese mercado, así como la estandarización del habla. En lo que difieren
ambos autores, sin embargo, es en lo siguiente:mientras que Adorno había dejado de atribuir al debate público expectativa
política alguna, Habermas , por el contrario, mantiene para ese debate la posibilidad de una expectativa política semejante,
aun reconociendo la “distorsión” a la que el mismo es sometido por medio del desarrollo de un habla estereotipada.
Esto es posible, cree Habermas, porque, “la estructura de una ‘racionalidad comunicativa’ subyacente tiene que derivar”
necesariamente “de nuestras prácticas lingüísticas” (Eagleton, 2005) aun cuando éstas estuviesen ideológicamente
determinadas hasta en su más mínima expresión. Dicha estructura de racionalidad a la que apela Habermas remitiría, en
suma, a “una ‘situación ideal de comunicación’ que se vislumbre tenuemente en medio de nuestros actuales discursos
vividos, y que pueda proporcionar una norma o modelo regulador para su evaluación crítica” (Eagleton, 2005). Toda
expresión o “acto de habla” haría referencia permanente a dicha situación comunicativa ideal sostenida en el consenso, aun
cuando aquél acto de habla fuera emitido con la intención consciente de ejercer el dominio efectivo sobre el interlocutor:
“nuestros actos de habla más despóticos revelan, a su pesar, los débiles perfiles de una racionalidad comunicativa: al
efectuar una expresión, un hablante afirma implícitamente que lo que dice es inteligible, verdadero, sincero y adecuado
a la situación discursiva” (Eagleton, 2005). Semejante tesis se vuelve así plausible en la situación contrafáctica de que
“incluso cuando te maldigo espero ser entendido porque, en caso contrario, ¿por qué me iba a molestar en hablar”
(Eagleton, 2005).
La idea de lenguaje sobre la que se asienta una noción de habla semejante no hace referencia exclusivamente a una
propiedad constitutiva de los objetos, tal y como Adorno la entendía. Efectivamente, el habla era para Adorno susceptible
de ser sometida a control en la medida en que el sujeto, en cuanto hablante, constituía el resultadoobjetualizado del sistema
de representaciones perceptibles-aceptables-soportables en que hubiera quedado constituida ideológicamente la sociedad
de consumo. En la opinión contraria de Habermas, el habla es portadorade suyode una dimensión trascendentalprevia a
la objetivación a la cual aquélla es sometida por el mercado que hace posible que los sujetos se entiendan y solidaricen
públicamentecomo hablantes que son. Un entendimiento semejante es para Habermas posible aun estando los sujetos, en
cuanto consumidores, inmersos en medio de una situación conflictiva, si bien no conscientementeasumida, de antagonismo
de clase. Desde este punto de vista, el consenso lingüístico se presenta a este respecto como la expresión genuina por
la cual la eliminación misma de las clases se vuelve efectivaen cuanto que los sujetos en él implicados comparecen
comociudadanossujetos a unas mismas normas, y no como partícipes de una relación de clase entre capitalistas y
asalariados. No es nuestro objeto valorar aquí el contraargumento al que esta tesisse presta; esto es, si el consenso público
no constituye en el fondo otra forma más de ideologíaque hace quelos miembros que en él participan no asuman su propia
posición de clase. Sí que es nuestra intención, por el contrario, poner de manifiesto lo siguiente respecto a aquélla tesis:
que ella carece de las herramientas teóricas precisas para determinar la existencia de aquellos fenómenos de exclusión
constitutivos del consenso en cuanto tal, esto es, del consenso en cuanto realidad que se articula en contradicción con
un “afuera” del mismo.Justamente aquellos fenómenos de exclusión que para Habermas no merecen ser objeto de una
consideración teórica específica serán para Adorno objeto de especial dedicación a lo largo de su obra, ya a través del
análisis del antisemitismo, ya a través de la relación entre fascismo y sociedades de consumo. Sin mayor ánimo de
abundar en este punto, baste recordar parte del extracto de Minima moraliaen páginas anterioresexpuesto: “el que en
una conversación habla de cosas fuera del alcance de uno solo, comete una falta de tacto. La conversación se limita, por
motivos de humanidad, a lo más próximo, chato y banal cuando está presente un solo ‘inhumano’[…]. El diferenciado
que no quiere pasar inadvertido mantiene una actitud de estricta consideración hacia todos los desconsiderados”(Adorno,
2006).Efectivamente, aquel fenómeno que Habermas denominaría después consenso o entendimiento lingüístico se
presenta en Adorno como una práctica de suyo excluyente de aquellos comportamientos (ergo, de aquellos individuos
que los manifiestan) no desplegados conforme al microcosmos de normas tácitas a las cuales el habla, aun en sus más
espontáneas respuestas, se circunscribe. Semejante circunscripción o moldeamiento del habla equivale para Adorno,
como ya apuntamos, tanto a desterrar del debate público todo aquello que no entre dentro de “lo más próximo, chato y
banal” como a concentrar la discusión experta en especialistas que organicen verticalmente la gestión de lo público.En
definitiva, si bien la teoría social de Adorno se muestra miope en cuanto a no atribuir de racionalidad, horizontalidad y
autonomía política u organizativa a los procesos de discusión consensuada desarrolladosen el contexto del capitalismo
avanzado, la propuesta de Habermas muestra por su parte sus propios déficits en cuanto a no tener en cuenta la proyección
excluyente de esos mismos procesos.
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Bibliografía.
Adorno, Theodor. W. (2004), Escritos sociológicos I., Madrid, Akal.
_____ (2006), Minima moralia. Reflexiones sobre la vida dañada, Madrid, Akal.
_____ (2008), Crítica de la cultura y sociedad I., Madrid, Akal.
_____ (2009), Disonancias/Introducción a la sociología de la música, Madrid, Akal.
_____ (2010), Escritos filosóficos tempranos, Madrid, Akal.
CRISIS Y CAMBIO: PROPUESTAS DESDE LA SOCIOLOGÍA
XI Congreso Español de Sociología (FES)