Libro de Actas final_2

GT 19 GRUPO DE SOCIOLOGÍA DEL CONSUMO
está antes del uso. El objeto es fundamentalmente comunicación del objeto, el objeto es un comunicador. Antes de la
lógica de uso, la lógica de la fascinación, de la seducción.
Anuncios publicitarios sin apenas palabras, como si fuese el objeto el que dice. El que habla. Antropomorfización
secundaria de los objetos. Los propios sujetos se convierten en objetos: “El supremo objeto de consumo soy yo” (Verdú
2007).
Son objetos táctiles: el mando de la Play, el tamaño manual del teléfono móvil, el reloj. Tal vez por esto se explique el
relativo fracaso de la Wii. Menos táctil, demasiado corporal. Objetos fenomenológicamente siempre a mano. El teléfono
móvil es su paradigma. El siempre a mano nos conduce a su portabilidad que es más que una función. Por un lado, es la
posibilidad de estar continuamente en contacto con estos objetos. Por otro lado, su capacidad para ser expuestos en los
espacios públicos y, a la vez, convertir todo lugar en espacio público. Tal vez fue el reloj, al pasar de las paredes de las
instituciones comunitarias, a la muñeca el que primero inició tal transformación.
Son principalmente objetos pantalla: ¿ventanas ¿vitrinas ¿escaparate ¿máquinas de visión (Virilio) Pantallas táctiles:
ver y tocar se aúnan. Se ve con los dedos. Se toca con los ojos.
Si en Baudrillard veíamos cómo la máquina era convertida en objeto (el coche), en algo doméstico (incluido el coche), y,
con ello, quedaba sintetizado el paso de la sociedad de la producción industrial a la sociedad de consumo. Ahora, el objeto
(diseño) es convertido en máquina, en algo que impone su autonomía. Y al que se adora tocándolo, como si no pudiéramos
perder el contacto con el objeto. Gran atracción por su vínculo. La adicción, de la que tanto hablan los psicólogos, tal vez
no se deba tanto a las conversaciones, como al propio contacto con el medio, con el canal. Si se pierde un teléfono móvil,
el primer y gran contacto que se pierde es con el propio móvil.
Antecedentes del objeto
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El interés por el objeto puede considerarse un producto de la Modernidad. En realidad, de todo se puede decir que es
un producto de ésta, ya que la representación de cualquier cosa se hace desde la Modernidad. Así, cuando hoy en día se
hacen muestras de los “objetos cotidianos” de épocas pasadas, el valor y la propia representación son hechos modernos.
Toda historia en la Modernidad es moderna. Cuestión proyectable a la antropología, aunque esta prefiere quedarse más
en las cosas y/o su clasificación, que en la directa relación con los objetos. Especialmente en los objetos convertibles,
intercambiables en otras cosas. Se sigue así la trayectoria de intercambios de las cosas y se le llama vida social de las
cosas (Appadurai, 1986) o se queda clasificada en una red de oposiciones (crudo/cocido, público/privado, intercambiablecomunicable/tabú,
etc.).
Al menos, admitamos que el interés por el diseño del objeto va ganando con el desarrollo de la Modernidad. Hasta
consigue entrar en el arte con Picasso o Duchamp: objetos convertidos en obra de arte. Un proceso que se intensificará con
el arte pop, como rebelión del objeto frente a los intentos de su desfiguración. Una rebelión que llega a expulsar la figura
humana: Campbell’s Soup Cans. Hasta los pasos más recientes de la Modernidad (¿postmodernidad) en que los edificios
son construidos como objetos (Baudrillard y Nouvel, 2002; Virilio, 2012): velas, cubos, latas.
En el caso de Marx, el objeto de consumo se difumina en los medios de vida (Lebensmittel) necesarios para la reproducción
de la fuerza de trabajo. Queda reducido a valor de uso, en esa ecuación que nos plantea en el primer capítulo de El Capital.
No hay sitio para el disfrute o las pasiones en la relación con el objeto-de-consumo/mercancía adquirida. Esa entidad en
la que se centra Marx, ve impuesto el valor de cambio al valor de uso como mercancía; pero se impone el valor de uso al
valor de cambio como objeto de consumo.
El objeto de consumo en Marx carece de unidad. Incluso, hasta de entidad, como tal objeto de consumo. ¿Cómo mercancía
La fuerza de trabajo es la única mercancía que aísla el autor prusiano. Es la única mercancía-actor y, a la vez, la única que
consume. Aunque sea para ser consumida por el capital en la producción.
Así, Marx vio la plusvalía en el consumo de la mercancía fuerza de trabajo. Pero ¿Y la plusvalía en las otras mercancías No
se contempla la posibilidad de que, para el consumidor, el artículo consumido tuviera más valor que la mera reproducción
de fuerza de trabajo para el capital. De hecho, el único que parece consumir es el capital, bajo la mediación de la fuerza
de trabajo. Si creíamos que el objeto de consumo tenía algún valor, hay están las páginas –iniciales e iniciáticas de El
Capital- sobre el fetichismo del objeto de consumo. Los objetos carecen de valor para las relaciones sociales. Son las
relaciones sociales las que dan valor a las cosas.
Muestras de que el objeto de consumo se va a mover entre el reconocimiento del mismo y las alarmas ante tal reconocimiento.
Éstas vendrán en clave de alienación o deshumanización, bajo la percepción de un mundo de objetos que se impone. En
medio, tal vez pueden situarse los trabajos etnográficos de Daniel Millar (2010, 2012) sobre cómo la gente experimenta
pasiones con sus objetos de consumo. ¿Tienen explicación sociológica esas relaciones directas con los objetos ¿Por qué
no, si se admite que detrás de sujetos consumidores y objetos de consumo está la sociedad
CRISIS Y CAMBIO: PROPUESTAS DESDE LA SOCIOLOGÍA
XI Congreso Español de Sociología (FES)