Libro de Actas final_2

GT 24 GRUPO DE SOCIOLOGÍAS DE LA COMUNICACIÓN Y DEL LENGUAJE
4. La configuración ideológica de la realidad.
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El sometimiento de la conversación al “mecanismo” propio del mercado no sólo supone el control económico de las
masas sino también y sobre todo su control psicológico o, dicho más exactamente, ideológico. El concepto de ideología
que se muestra en la obra de Adorno es a nuestro juicio interpretable en los términos que serán fijados décadas después
por Althusser: “la ideología concierne, en efecto, a larelación vivida de los hombre con su mundo. […] En la ideología,
los hombres expresan, en efecto, no la relación con sus condiciones de existencia, sino la manera en que viven su relación
con sus condiciones de existencia: lo que supone a su vez que es una relación real y una relación “vivida”, “imaginaria”
(Althusser, 1967). La capacidad de dominio efectivo de que dispone el mercado del ocio radica a este respecto en su
efectividadpara disolver la fuerza políticade las masas mediante la creación de “objetos culturales-percibidos-aceptadossoportados
que actúan funcionalmente sobre los hombres mediante un proceso que se les escapa” (Althusser, 1967).
Dicho sistema o estructura de objetos perceptibles-aceptables-soportables determina una manera de relacionarse de los
sujetos con su mundo de acuerdo a los intereses de la clase dominante, esto es, de acuerdo a fijaruna relación con la
realidadque se perpetuasede tal modo que no admitiese posibilidad alguna de modificación en relación a un “afuera” de
la misma. Adorno (2004) dice a este respecto lo siguiente:
Cuanto más ajenos resultan para los hombres los bienes culturales fabricados, tanto más se les persuade de que éstos
tienen que ver con ellos mismos y con su propio mundo. […] Si se pretendiera comprimir en una frase eso a lo que va a
parar en realidad la ideología de la cultura de masas, habría que presentarla como parodia de la sentencia: ‘conviértete
en eso que eres’; como duplicación peraltada y justificada de la situación existente de todas formas, incluyendo toda
trascendencia y toda crítica. (p. 445)
En cuanto que la relación con el objeto estético se ve integrada en una problemática ideológica que excluye toda relación
no sujeta al valor de cambio, la esfera íntima deja de constituir por sí misma una esfera políticamente emancipada.
Antes al contrario, ésta pasa a ser precisamente la esfera en que semejante perpetuación discursiva o ideológica se
traslada con inédita eficacia. Ello sucede en la medida en que, “aun en las constelaciones más íntimas” (Adorno, 2006),
el propio individuo se subordina ideológicamente a la relación o función que le es asignada por los nuevos dispositivos
de manipulación y control social anteriormente aludidos (examen, test, encuesta) y desplegados a través de estrategias de
creación de demanda. Adorno (2006) dice así lo siguiente:
Constantemente puede observarse que lo dicho en una ocasión, por absurdo, casual, o desacertado que sea, sólo porque
fue dicho tiraniza al que lo dijo de tal manera que, cual una posesión suya, le es imposible desprenderse de ello. Palabras,
números, términos, una vez inventados y emitidos, se hacen independientes trayendo la desgracia a todo el que esté cerca.
[…]. La conversión de las consignas políticas, grandes o nimias, en algo mágico se reproduce en lo privado en relación
con los objetos aparentemente más neutrales: la rigidez cadavérica llega a afectar a la célula de la intimidad, que se creía
a salvo de ella. (p. 143)
El individuo mismo, en consecuencia, pasa a constituirse como resultado objetivo, en tanto que objetualizado o
cosificado, del sistema de objetos perceptibles-aceptables-soportables en que ha quedado articulada ideológicamente la
sociedad de consumo: “la industria cultural ha realizado malignamente al hombre como ser genérico. Cada uno es sólo
aquello en virtud de lo cual puede sustituir a cualquier otro: fungible, un ejemplar. Él mismo, en cuanto individuo, es
lo absolutamente sustituible, la pura nada, y eso justamente es lo que empieza a experimentar tan pronto como, con el
tiempo, llega a perder la semejanza” (Horkheimer y Adorno, 2005). Dicha cosificación a la cual es sometido el individuo
en cuanto ejemplar infinitamente replicable o reproducible ocurre en tres momentos o niveles: el primero, objetivo,
referido a la producción estandarizada de bienes culturales estereotipados y a su representación simbólica como objetos
sometidos exclusivamente a su valor de cambio; el segundo, subjetivo, referido a la relación imaginaria, de proyección a
la vez que de identificación, que el sujeto mantiene con dichos bienes simbolizados en el valor; el tercero, intersubjetivo,
mediante la estandarización del habla misma, una vez que los sujetos, convertidos en objetos en serie para sí mismos,
entran en contacto unos con otros por medio en una relación que, simultáneamente, “modifica y refuerza las relaciones
de los hombres con sus condiciones de existencia, en esa misma relación imaginaria” 2 . Esta triple estructuración de la
cosificación es reflejada en el siguiente pasaje de Dialéctica de la Ilustración: “el dominio no se paga sólo con la relación
de los hombres respecto de los objetos dominados: con la reificación del espíritu fueron rechazadas las mismas relaciones
entre los hombres, incluso las relaciones de cada individuo consigo mismo. Éste se convierte en un nudo de reacciones y
comportamientos convencionales, que objetivamente se esperan de él”(Horkheimer y Adorno, 2005).
El primer momento o nivel tiene así una directa influencia en lo que respecta a la devaluación de la conversación antes
apuntada. El idealismo había asumido como expectativa que la sustancia específica, espiritual a la vez que sensorial, del
objeto estético y distinta a su valor como mercancía, podía ser rescatada o revivida a través de la conversación privada.
La subordinación de la vida íntima a la actividad colectiva del consumo determina en cambio, contra aquella expectativa,
que la única “manera” posible de relacionarse tanto real como imaginariamente con el objeto estético en el capitalismo
avanzado es exclusivamente a través de la relación simbólica de valor, excluyendo otros tipos posibles de relación:
Marx determina el carácter fetichista de la mercancía como la veneración de lo hecho por sí mismo, lo cual se enajena
como valor de cambio entre productores y consumidores […]. Éste es el verdadero secreto del éxito. Es la mera reflexión
2 Ibid.
CRISIS Y CAMBIO: PROPUESTAS DESDE LA SOCIOLOGÍA
XI Congreso Español de Sociología (FES)