Libro de Actas final_2

GT 16 GRUPO DE SOCIOLOGÍA DE LA RELIGIÓN
persecuciones, sufrimientos, prejuicio y tradiciones (tanto rechazadas como olvidadas) permanecen en una memoria
etnizada, identificando una comunidad de valores y sentimientos 5 . Aunque no se piense o promueva la existencia de una
nación pentecostal africana, podemos considerar que persiste un ethos y cosmovisión con sentimientos singulares de
solidaridad y unión que sostienen tanto la comunidad local como la perspectiva de comunidades transnacionales pensadas
como trans(inter)espacios y lugares eclesiásticos.
Según Ulf Hannerz (1996) tal hecho parece ser reforzado porque las comunidades transnacionales se caracterizan por
la interconectividad entre polos aparentemente opuestos o concurrentes, como lo local y lo global. En otras palabras,
el proceso de construcción de comunidades transnacionales implica la yuxtaposición de diferentes formas simbólicas y
experiencias o prácticas sociales. De ahí, surge un nuevo orden y una nueva lógica de contacto (multicultural) diferente
de la anterior, que define otro tipo de organización social donde las experiencias cotidianas pasan a desarrollarse en
un contexto integrado; orientado por dimensiones de local y global, tradicional y cosmopolita, periférico y central,
esencialista y epocalista. Para el autor, tales formas y experiencias simbólicas proliferan a través de avances tecnológicos
que afectan distintas dimensiones de la integración social, posibilitando la formación de comunidades transnacionales.
Una cosmología pentecostal africana plasmada en la iglesia HGMI puede ser entendida como una forma simbólica distinta
de aquellas que identifican naciones y grupos étnicos; se habla de una forma simbólica de organización de las experiencias
en que no hay una concepción de Estado-nación moderno y liberal, donde la continuidad cultural fuerza continuidad de
fronteras territoriales y lingüísticas. La HGMI sostiene la idea de una comunidad transterritorial de tradición religiosa
heterogénea y dinámica producida por la integración de formas esencialistas y epocalistas; los miembros de dicha
comunidad son ciudadanos de un mundo sagrado que transciende las nacionalidades no sólo por extrapolar fronteras sino
que también por conformar una comunidad apátrida. Tal hecho es corroborado por continua mención de los Pastores al
llamado world system en contraposición al God’s Kingdom, como es el caso en la enunciación “The christians are called
and separated from the world system. They are those who are mindful not to live their lives after the pattern of the world”
Al respecto, por su naturaleza apátrida pero a menudo territorializadas, la asociación entre diásporas y religión suele ser
problemática a la medida en que la gran parte de los grupos religiosos no buscan volver o reivindicar una tierra natal
(Cohen, 1997). Sin embargo la religión puede servir de fomento o refuerzo a una idea común de “consciencia diasporica”
(Levitt, 2001). De acuerdo con Steven Vertovec, las diásporas, entendidas también desde su vertiente religiosa, son
una importante herramienta del cuestionamiento post-moderno de la soberanía de los Estados-naciones y sus tentáculos
institucionales que operan su hegemonía, discriminatoria y culturalmente homogeneizadora (Vertovec, 2000: 5). En
consecuencia, los grupos diaspóricos cuestionan las categorías identitarias y las estructuras sociales impuestas por los
Estados-nación, a la vez que desarrollan nuevas identidades configuradas por destino, origen y conexión con múltiples
grupos, prácticas y realidades. La importancia de esta nueva perspectiva reside en no abordar, a priori, las diásporas
como un vinculo bidireccional entre coterráneos y un territorio especifico, pues da lugar a pensar el termino desde los
sentimientos de alienación, identidades emergentes y subjetividades del individuo y de los grupos de manera transversal
a la cultura, Estado-nación, ideología, genero y comunidad imaginada (Gold, 2002)
Según James Clifford, las principales características de las culturas de diáspora o diaspóricas son la ausencia de una
institución estatal y la dispersión espacial promoviendo por consecuencia una débil normalización de la vida cotidiana
y una especie de descentramiento cultural o multilocalidad de lazos sociales. Por otra parte, las culturas diaspóricas no
requieren una representación exclusiva y permanente de un lugar de origen:
(...) Las conexiones que unen las diásporas transnacionales no necesitan a priori estar
articuladas por un hogar ancestral real o simbólico (...). Descentradas, las conexiones
laterales [transnacional] pueden ser tan importantes como las que se forman alrededor de
una teleología de la origen/retorno. Y la historia compartida de desplazamiento continuo,
sufrimiento, adaptación y resistencia puede ser tan importante como proyección de un origen
específico.
En el contexto del pentecostalismo africano, la noción de diáspora transnacional parece ser útil si la extendemos a la
idea de que la vivencia de la religión y el sentido de “africanidad” también son posibles desde el “descentramiento”
y lo transnacional; es decir, la experiencia común de diversas formas de angustia y alteración, y de la forma de vida
cotidiana fraternal con sus compañeros. Se trata de memorias de diferentes pasados vividos o experimentados siendo
reconfigurados de forma compartida en el presente; son “tradiciones religiosas que viven la experiencia descentramiento
y transnacionalismo, promueven el reemplazamiento de un sentimiento profundo de lazos históricos por experiencias
igualmente intensas de discontinuidad y ruptura (...)”, como en la conversión al pentecostalismo desde una tradición
religiosa-cultural ancestral (Hannerz, 1996: 89). La experiencia de la religiosidad presente dentro de una matriz de
socialidades explica que los sentimientos y las prácticas comunes para los parroquianos parecen funcionar como un
mecanismo para la reinterpretación, reinvención o rechazo de los recuerdos tradicionales. En este sentido, la relación
entre miembros de culturas diaspóricas y los países por los que pasan son generalmente tensas e inestables, ya que se
enfrentan con el problema elemental de cumplir con las normas establecidas por una tradición externa y, a menudo, la
exclusión y la marginación estructural de estos grupos los limita a ciertos espacios intersticiales.
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5 Dicha idea es evidente en las religiones sincréticas del catolicismo con la religión y mitologia yorubá en Cuba y Brasil donde los símbolos de la herencia
africana califican la «africanidad» de los creyentes y resultan particularmente visibles en las manifestaciones religiosas del Candomblé o la Umbanda.
CRISIS Y CAMBIO: PROPUESTAS DESDE LA SOCIOLOGÍA
XI Congreso Español de Sociología (FES)