Libro de Actas final_2

GT 16 GRUPO DE SOCIOLOGÍA DE LA RELIGIÓN
del destino y a las voluntades inconstantes de unos dioses arbitrarios y caprichosos que poblaban el mundo antiguo, la
filosofía del griego formulará las palpitantes circunstancias de un yo único que mora bajo los vestigios de su comunidad,
y al que también se le reconoce dispuesto, con capacidad, si fuera necesario, para levantarse contra ella 4 .
Esas dos cosmovisiones no constituyen únicamente la base de una fecunda entelequia literaria del mundo occidental.
Por el contrario, se trata de dos ideas que afectarán profundamente la forma en la que los occidentales comprendemos
y explicamos lo que somos. Esas dos perspectivas, que conforman la esencia misma del denominado “individualismo
occidental”, remiten a la afirmación radical de un ser, de una entidad, de un yo, de un tipo de conciencia en singular que
encuentra y define su autenticidad por encima y más allá de todas las atribuciones colectivas o comunitarias –desde la
filosofía, el yo solo frente a las circunstancias, y el yo solo frente a Dios, desde la religión Judeocristiana, como expone
Berger (1993: 133) 5 .
3. El individualismo occidental desde el mundo griego hasta la edad moderna
Por un lado, las circunstancias políticas, sociales y económicas de las pequeñas ciudades Estado fueron impulsando la
independencia y el control como valores indispensables de la polis griega y de su autogobierno. Por otro, el descubrimiento
de la razón no hará sino acentuar y radicalizar esa forma incipiente e indómita de individuación que los poetas y mitos
de la Grecia presocrática referían en sus tragedias. Las explicaciones de los primeros filósofos y, con posterioridad, las
formulaciones de Sócrates, Platón y Aristóteles, generarán una importante profundización y un cambio sustancial en la forma
de explicar el ser, el mundo, el cosmos y la Naturaleza, fundando un modo genuinamente distinto de concebir la realidad,
cuyas consecuencias son inseparables de la génesis y procesos que caracterizan a la idea del yo en la cultura occidental.
Los nuevos fundamentos filosóficos del ser se dilatarán hasta el periodo helenístico –desde la muerte de Alejandro hasta
la consolidación de Roma–, momento en el que se produce el declive de la polis griega, siendo sustituida progresivamente
por enormes imperios multiculturales, diseminados territorialmente, con florecientes centros urbanos. En ese contexto
fragmentado, bastante más convulso que el anterior, sobre todo en lo que se refiere al ámbito de las certidumbres
existenciales, el pensamiento se tornó particularmente receptivo a las nociones de acción y control, dos dimensiones
que dotarán de una fuerza evidente a las tres últimas actitudes vitales que preconizará la filosofía griega: el desprecio del
cínico, la resistencia del estoico y la resignación del platónico (Ferrater Mora, 1983) 6 .
Aunque se trata de filosofías en algunos aspectos contrarias, como explica Julián Marías (2000: 83 y ss.), tienen una raíz
común. En primer lugar, son doctrinas ascéticas que exigen la estricta regulación del deseo. En segundo lugar, las tres
encajan perfectamente en ese contexto de incertidumbre. Se puede hablar, por tanto, que las tres se construyen como un
tipo de respuesta centrada exclusivamente en la individualidad como única fuente posible de seguridad, en el sentido que
lo único que realmente dependía de uno era la propia reacción ante las circunstancias externas.
Sobre los fragmentos de ese último vuelco en el ser occidental que produjo el contexto helenístico, el Cristianismo afianzará
definitivamente la centralidad de la individualidad en la cultura occidental. Probablemente, lo que hizo del Cristianismo
un caso muy eficaz en la época, en palabras de Ferrater Mora (1983: 101-102), fue su gran capacidad para conseguir
un triple equilibrio en un tiempo de profundas inestabilidades como las que sacudían el final del mundo helenístico 7 .
Inseparable de su teología, el Cristianismo será el encargado de institucionalizar la concepción de un hombre nuevo, un
individuo entendido como una entidad solitaria, responsable y libre, capaz de trascender el mundo y de trascenderse a sí
mismo a través de la salvación, ahora ya auspiciado por la tranquilizadora promesa de la vida eterna.
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4. Diferenciación, pluralismo y secularización. La emergencia del yo escindido moderno
En el ámbito de las ciencias sociales, suele aceptarse prácticamente sin reservas que una de las transformaciones
socioculturales más relevantes que han tenido lugar a raíz del advenimiento de la modernidad es la referida a la
coexistencia de las distintas concepciones del mundo en un mismo cuerpo social (Palacios Gómez, 1991: 73). Este
proceso de diversificación de cosmovisiones ha recibido el nombre de pluralismo.
Según Berger y Luckmann (2002: 60), sin embargo, si se definiera el pluralismo como un estado en el que en una misma
sociedad coexisten personas que viven sus vidas de diferentes maneras, no estaríamos ante un fenómeno específicamente
4 La riqueza y la fuerza dramática que se impone sobre los Héroes y personajes de las grandes tragedias griegas (Prometeo, Sísifo, Heracles, Atlas,
Hércules, Ulises, Ifigenia, Medea, Antígona, etc.), albergan el reconocimiento y la idea de un yo indómito y decidido que, sin posibilidades de triunfar,
se enfrenta resueltamente a los rigores de un destino implacable y a los designios de los poderosos dioses del mundo antiguo.
5 Ese sentido de radical individuación no sólo encarnará la concepción del universo entero como algo humanamente significativo, sobre todo, remite
a las experiencias vitales que han suscitado y posibilitado tal individuación y son las que han llevado a que el individualismo occidental, a diferencia de
todas las demás cosmovisiones individualizadoras en la historia humana, se afirme a sí mismo en su más prodigioso descubrimiento: el de la dignidad
de cada individuo (Berger, 1993: 131-132).
6 Como expone Julián Marías (2000: 95-96), será un momento crucial en la historia occidental, porque será la última vez que los grandes problemas
metafísicos se planteen en términos griegos.
7 En primer lugar, el desequilibrio entre este mundo y el otro –cualquiera que fuera la idea que este otro tuviera–. En segundo término, el desequilibrio
entre el hombre y el carácter político, social y económico del mundo. Finalmente, el desequilibrio entre la acción y el pensamiento.
CRISIS Y CAMBIO: PROPUESTAS DESDE LA SOCIOLOGÍA
XI Congreso Español de Sociología (FES)