WILLIAMS, George H. (1979) La Reforma Radical, Harvard University, Massachusetts (1)

todos los demás que siguen a Cristo sólo con los labios. Por una parte, Schwenckfeid podía estar
ahora tan seguro de la realidad de la fe salvadora, que ya no le era necesaria la doctrina de Lutero
sobre la ubicuidad de Cristo y sobre la impanación, doctrina que ahora sentía como demasiado
carnal y grosera. Por otra parte, al acentuar la sustancia hiperfísica de la fe, podía afirmar con
plena convicción la presencia real, al mismo tiempo que protegía la Cena contra las
profanaciones de los Judas y de los seguidores puramente nominales de Cristo, pues, como dice
citando a San Agustín, "sólo el que cree tiene parte en él".239 Las implicaciones cristológicas y
soteriológicas de esta modificación de la teología eucarística están ya claramente anunciadas
cuando Schwenckfeid escribe:
Comer significa... participar de la naturaleza (Natur) de Cristo mediante la fe verdadera.
El alimento corporal es transferido a nuestra naturaleza, pero el alimento espiritual nos
transforma en él mismo, o sea en la naturale/a diuna, de tal manera que nos hacemos partícipes
de ella [II Pedro, 1:4].240
De manera general, los hombres de Wittenberg no podían ver en la formulación
schwenckfeldiana otra cosa que sacramentarismo, en el momento en que Schwenckfeid, dejando
sus obligaciones cortesanas, se le presentó en el otoño de 1525 con el fin de conversar más
personalmente con Lutero acerca de la teología de la eucaristía. En una de sus réplicas al
cortesano de Liegnitz, siempre vehemente, pero siempre cortés, Lutero le dijo despectivamente:
"¡Sí, Zwinglio!",241 y en otra ocasión lo llamó "la tercera cabeza" de la secta sacramentaría,
igualándolo así con Zwinglio y con Caristadt.242 El propio Schwenckfeid reconoció el
parentesco cuando le hizo notar a Lutero que, en sus esfuerzos por espiritualizar el Hoc est
corpus en contra de la consubstanciación escolástica de Lutero, algunos) (como Zwinglio)
acentuaban el est, interpretándolo como significa, y otros (como Ecolampadio) trataban más bien
de ver en corpus la palabra simbólica de la frase de la institución, mientras que él, a semejanza
de Cari-1 stadt, espiritualizaba el pronombre demostrativo (hoc)243 y, también a semejanza de
Caristadt, veía en el pronombre demostrativo una referencia a j ese cuerpo espiritual de que se
habla en el capítulo sexto de San Juan,! elaboración bíblica de la intención eucarística de Jesús.
Al invertir las palabras de la institución y al asignar al pronombre una función de "demostrativo
espiritual", Schwenckfeid dejaba asentada la presencia de Cristo en la eucaristía: "Mi cuerpo es
esto; a saber, pan o verdadero alimento para el alma." Detrás de los elementos eucarísticos había,
para quien participaba en ellos con fe, un pan espiritual que se identificaba con la humanidad
glorificada de Cristo o, tal vez mejor, con su carne celestial (cf. infra, cap. xi.3). No podía
Schwenckfeid aceptar la doctrina de la ubicuidad que sostenía Lutero. La frase que habla de
Cristo sentado a la diestra de Dios Padre no tenía, para él, un sentido localizado. Más aún: para
él. Cristo mismo era "la diestra de Dios" (v el Espíritu Santo, "el dedo de Dios").
Schwenckfeid hizo otros dos viajes a Wittenberg para compartir con Lutero la inspirada
solución a que él y sus amigos de Silesia habían llegado, y de acuerdo con la cual "el hoc sigue
239 CS, III, 158. El texto de San Agustín citado por Schwenckfeid puede verse en .Pul XXXV, col. 1607. Una exposición más
tardía, pero sustancialmente idéntica, de la teología j eucarística de Schwenckfeid puede verse, traducida al inglés, en SAW, pp.
161 ss.
240 Epístola general. . ., CS, II, 574 (¿febrero de 1527?). Texto válido, a pesar de la fechaJ para el período anterior al Stillstand
de 1526 (véase más adelante), porque presupone una 1 comida que es a la vez sacramental y espiritual.
241 Durante los coloquios de Wittenberg (1° de diciembre de 1525); escena narrada por Schuitz, op. at., p. 74.
242 WA, XIX, 123.
243 CS, II, 235-236 (pasajes del diario de Schwenckíeld, del 1° al 4 de diciembre de 1525). Véase la interpretación sistemática
de Loetscher, op. cit., p. 52.