WILLIAMS, George H. (1979) La Reforma Radical, Harvard University, Massachusetts (1)

Los anabaptistas, que casi siempre ponían el Nuevo Testamento por encima del Antiguo,
solían celebrar sus reuniones, a imitación de los primitivos cristianos, en casas particulares o al
aire libre. Cuando comenzaron a edificar casas dedicadas expresamente a sus asambleas, las
hicieron del tipo más sencillo, por ejemplo en Polonia y en los Países Bajos, evitando todas las
particularidades tradicionales y eclesiásticas en su construcción. Sólo en la ciudad de Münster (el
tiempo que duró la teocracia anabaptista), en unas cuantas parroquias de la montañosa Reda, en
la Transilvania de los unitarios y en algunos lugares de Polonia-Lituania llegó a ocurrir que los
viejos edificios eclesiásticos fueran ocupados por los radicales. No se trataba sólo de que en muy
pocos casos los magistrados locales hubieran tolerado que los radicales utilizaran las estructuras
eclesiásticas del viejo régimen. Para los radicales, la consideración más importante era más bien
que no se hubieran hallado a gusto en esas estructuras, pues, conscientes de ser un pueblo
reformado y renovado, sentían ser ellos la iglesia auténtica de Dios, el templo vivo del Espíritu
Santo (I Corintios, 3:16; II Corintios, 6:16). En lo íntimo de sí mismos habían llevado a cabo una
ruptura radical con el establecimiento cristiano precedente o prevalente, católico lo mismo que
protestante, antes de apartarse exterior-mente de sus lugares físicos de culto. En casi todos los
sectores, desde Inglaterra hasta Lituania y hasta Sicilia, la Reforma Radical fue una cristiandad
sin campanarios. No estuvo atada a postes monumentales. La grey radical de Cristo se apacentó
en campos y valles sumamente variados. Esta movilidad social y geográfica ya ha sido observada
en los capítulos precedentes como una de las características más salientes de la Reforma Radical.
Éste es el lugar adecuado para agrupar también nuestras impresiones acerca de la Reforma
Radical en su conjunto, contrastándola con la Reforma Magisterial sobre todo desde el punto de
vista del edificio político de la cristiandad. En efecto, un elemento básico de toda la exposición
que hasta aquí hemos hecho es que, a pesar de las no pocas diferencias que hubo entre ellas, las
diversas agrupaciones de radicales estuvieron marcadamente de acuerdo en esta línea de
conducta: se apartaron siempre de las estructuras políticas en todos los niveles de magistratura,
desde el trono imperial hasta el ayuntamiento local, en contraste con el protestantismo clásico,
que se mantuvo marcadamente del otro lado, aceptando el apoyo e incluso la dirección de los
magistrados en la tarea reformadora, pues los protestantes sostenían la teoría de que los
magistrados de mentalidad reformista podían actuar como miembros principales de la iglesia
(dentro del amplio contexto del sacerdocio de todos los creyentes) o como funcionarios
ordenados por Dios y encargados por él del mantenimiento de la ley, el orden y el culto religioso
adecuado. Tan importante fue esta oposición entre el protestantismo magisterial y el
protestantismo radical (expresión que utilizaremos aquí por única vez), que se hacen necesarios
algunos retoques finales en nuestra terminología y en nuestra tipología.
Las reformas de Lulero, Zwinglio, Bucer, Calvin o y Cranmer han recibido hasta aquí dos
designaciones: la de "protestantismo clásico" cuando el aspecto subrayado es fundamentalmente
el doctrinal, y la de "Reforma Magisterial", colectivamente, cuando el aspecto que se enfoca es
más bien la manera como las alteraciones doctrinales e institucionales fueron puestas en práctica
por orden de los magistrados. Sin embargo, el término "magisterial" sirve adjetivamente para
designar no sólo la tarea del magistrado, sino también la del magister, el maestro. En la iglesia
católica, el magisterium es, eminentemente, algo que pertenece sólo a la competencia del Papa y
a la de los obispos reunidos en concilio. En el protestantismo clásico, el magisterium doctoral fue
algo que se les reconoció a los reformadores más importantes, uno sólo de los cuales, Cranmer,
llegó a recibir la consagración episcopal. Tan grande fue la autoridad magisterial (magistral) en
este sentido doctrinal o doctoral por parte de los reformadores más destacados, que dos de las