WILLIAMS, George H. (1979) La Reforma Radical, Harvard University, Massachusetts (1)

A fines del período que hemos estudiado, todas las agrupaciones radicales, salvo unos
cuantos supervivientes esparcidos aquí y allá, habían desaparecido o se habían convertido en otra
cosa. Los únicos que se mantenían en pie eran los anabaptistas evangélicos. Estos anabaptistas
evangélicos habían recorrido gran parte de la ruta que los llevó al aislamiento "denominacional"
o confesional, a saber, los mennonitas (divididos a su vez en varios grupos mutuamente
exclusivos), los hermanos suizos y los hutteritas.
Más aún que en el caso del anabaptismo, la naturaleza del espiritualismo se ha mostrado,
en el curso de nuestra exposición y análisis, como algo sumamente variado y complejo. Aquí
también hemos observado diferentes expresiones de los fenómenos reconocidos por nosotros
como una tendencia recurrente, aunque no siempre hayamos insistido en relaciones genéticas
demostrables. Aquí, de hecho, más que en el caso del anabaptismo, nos hemos contentado con
señalar analogías y tipos temperamentales. En efecto, a diferencia del sectarismo auténtico (o sea
el anabaptismo), que es eclesiológico o constitucional en su impulso externo, la espiritualización,
emparentada con el misticismo, es una tendencia que depende en gran medida de las dotes y la
disposición individuales, y que por consiguiente hace su aparición en los más diversos ambientes
eclesiásticos. Así y todo, hemos reconocido también aquí tres variantes morfológicas recurrentes,
a saber: ¡os espiritualizantes evangélicos o conven-ticulares (y, al lado de ellos, los meditadores
especulativos y solitarios), los espiritualizantes conformistas y los espiritualistas profetices o
revolucionarios. Esta clasificación representa un ligero ajuste o refinamiento de la terminología
con que iniciamos nuestro libro.1970
Rasgo común a todos los espiritualistas fue la insistencia en el contacto inmediato con lo
divino, aunque las vías fueran distintas: la carne celestial de Cristo, la Palabra interior o la
posesión por el Espíritu. Rasgo común a la mayoría de los anabaptistas fue igualmente una veta
antinomiana que en su forma más suave podía ser simplemente una exaltación de la gracia por
encima de la ley, pero que podía intensificarse y convertirse en un íntimo repudio de toda
organización en la vida eclesiástica, a veces bajo la cubierta de un conformismo impuesto por
razones de prudencia, y a veces expresado en un abierto desdén de las normas éticas aceptadas.
Con respecto a la ley, sin embargo, los espiritualistas proféticos se mantuvieron aparte de los
espiritualizantes conformistas y de los espiritualizantes conventiculares en un sentido muy
importante: lo que repudiaban esos espiritualistas revolucionarios, animados de un gran fervor
escatológico, no eran las leyes de Moisés y de Cristo, sino los cánones y las ordenanzas de una
cristiandad que ellos consideraban moribunda. Con el celo de profetas impulsados por el
Espíritu, tomaron ciertamente muy en serio las ordenanzas corporativas del Reino cuyo
advenimiento querían propiciar.
Los espiritualizantes evangélicos o conventiculares se reunían en conventículos aparte,
pero era muy poco el caso que hacían de los sacramentos y ordenanzas tradicionales. Tales
fueron los sacramentistas holandeses, los schwenckfeldianos y los loístas, y también algunos
solitarios especulativos, como Franck.
Los espiritualizantes conformistas, aunque pueden haber tenido conventículos propios, se
conformaron, en principio, a las iglesias establecidas en los diferentes territorios. Tales fueron
los libertinos, los nicodemitas y los familistas, así como algunos pensadores especulativos, por
ejemplo Weigel.
1970 En la introducción de este libro, y en la de la colección áeSAW, los términos fueron "espiritualistas evangélicos",
"espiritualistas racionales" y "espiritualistas revolucionarios".