WILLIAMS, George H. (1979) La Reforma Radical, Harvard University, Massachusetts (1)

dos menores y algunas reuniones de ministros. A lo largo de estos combates, Blandráta se las
arregló para conservar lo más posible del lenguaje tradicional en sus Siete tesis y antítesis.
En abril de 1566, y de nuevo en Gyulafehérvár, el rey Juan Segismundo, atendiendo a la
solicitud hecha por Melius, ordenó que se celebrara un sínodo conjunto de las iglesias de
Transilvania y de la Hungría central (turca). Siguiendo su estrategia de Polonia (cap. xxv.3),
Blandráta pidió enérgicamente que se evitaran los términos técnicos de la filosofía y de la
teología y que no se utilizara más que el lenguaje bíblico y apostólico, y Melius (a semejanza de
Lismanini en el episodio análogo de Polonia), inexplicablemente estuvo de acuerdo en que se
hiciera así. Entonces Blandráta y David, después de expresar en términos fervorosos su alta
estima por el Credo de los Apóstoles, y de reconocer la igualdad de las tres Personas, lanzaron
sus ataques contra el término y la idea de unasubstantia oessentia común, argumentando que ésta,
sumada a las trespersonae, constituiría una "cuaternidad papista e idólatra". Poco después de la
terminación del sínodo, David y sus partidarios publicaron en Maros-Vásárhely una revisión del
catecismo de Heidelberg, intitulada Catechismus ecclesiarum Dei in natiane Hungarica per
Transylvaniam: XIII articuli christiani consensus,1729 donde se evita la palabra essentia y se
confiesa simplemente la igualdad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
En febrero de 1567, en un sínodo reunido en Torda, David y Blandráta llegaron aún más
lejos, pues, rechazando las declaraciones hechas por ellos en Gyulafehérvár y las palabras de
David en el Catechismus revisado de Maros-Vásárhely, se mostraron favorables a una
declaración arriana de fe identificaron a Dios, el Dios único, con el Padre, sometieron el Hijo al
Padre, e interpretaron el Espíritu Santo no como una Persona aparte, sino como una potencia de
Dios.1730 Una semana después, Melius congregó en Debrecen un sínodo de sus propias fuerzas
para robustecer las líneas de batalla en contra del anti-trinitarismo. De este sínodo de Debrecen
salieron dos confesiones de fe,1731 una en latín, dedicada a Juan Segismundo, y la otra en
húngaro, dedicada particularmente a los comerciantes, "a fin de que, dondequiera que sus
negocios los lleven, puedan combatir la insidiosa herejía de la iglesia [reformada]". Entre la
minoría calvinista nicena hubo voces que decían que David, hijo de un remendón y marido de
una mujer rica y ambiciosa, debía ser apedreado en castigo de, sus sofismas.1732
Comparándose a sí mismo con el tan calumniado Orígenes, David replicó con dos libros.
Su Refutatio scripti Petri Melii argumentaba que el único Dios era el Padre del Señor Jesucristo;
que el Verbo no pudo haber sido el Hijo de Dios con anterioridad a la encarnación; y que el
Espíritu Santo era tan sólo la potencia de Dios. El otro libro, escrito en colaboración con
Blandrata e intitulado De falsa et vera unius Dei Patrís Filü et Spiritus Sancti cognitione,
declaraba que la erradicación de la doctrina de la Trinidad debía considerarse como la
consumación de la Reforma iniciada por Lutero, Zwinglio y Calvino, y que esta consumación
tendría lugar, junto con la segunda venida de Cristo, el año de 1570.1733 Es aquí evidente la
influencia teológica y escatológica de Servet. Con objeto de ridiculizar lo que sentían como
absurdos de la doctrina de la Trinidad, David y Blandrata incluyeron en este libro ocho
1729 Impreso por Friedrich Lampe en su Historia ecdesiae refarmatae in Hungaria et Transyl-vania, Utrecht, 1728, pp. 159 ss. Y
véase Wilbur, Unitaríanism, p. 32.
1730 Toth, loe. dt., pp. 261-262.
1731 Según Wilbur, se adopta en ellas la confesión helvética.
1732 Fodor, loc. cit., p. 26.
1733 El libro de David y Blandrata se publicó en Gyulafehérvár en 1567. El año siguiente publicaron ambos otro libro, intitulado
De mediatoris Jesu Christi divinitate, donde hay un capítulo, "De restauratione ecclesiae", tomado dei De operibus Dei (cf.
supra, cap. x.2) de Celario (t 1564). Véase Kenosi, op. dt., vol. I, pp. 129 y 504.