WILLIAMS, George H. (1979) La Reforma Radical, Harvard University, Massachusetts (1)

inocente que murió fue también restaurado a la vida, no atenúa, para Socino, las injusticias
básicas de la divina exacción original que se postula.
Más aún: la doctrina ortodoxa, que pone por encima de todo la muerte redentora de
Cristo, no puede sostenerse mediante la afirmación de que Cristo, en cuanto cabeza de la Iglesia,
estaba calificado para asumir sobre sí mismo el castigo en lugar de sus miembros, pues
precisamente -argumenta Socino- esa relación no tuvo existencia sino más tarde en virtud de la
resurrección de Cristo y de su ascensión psicopómpica a los cielos. Antes de la ascensión no
estuvo Cristo en ninguna relación especial con los demás hombres, y, por consiguiente, su
muerte no liberó a sus discípulos de la necesidad de someterse a la muerte. Su cumplimiento
personal de la ley común no pudo haber tenido un valor sustitutivo para los demás. Al igual que
todos los hombres, Cristo estuvo obligado a obedecer por sí mismo la ley, y ni los efectos de su
obediencia ni los de su Pasión pudieron transferirse a otros.
Por último, tampoco la divinidad adoptiva de Cristo, alcanzada en la ascensión, pudo
enaltecer, ni siquiera retroactivamente, el valor de su Pasión; pues, como los propios ortodoxos
admiten, Cristo padeció en cuanto hombre. Incluso si esa naturaleza divina que se postula en
Cristo hubiera padecido o hubiera intervenido de algún modo en la acción redentora -como
Gregorio Paulo y Andrés Osiander, cada uno a su manera, alguna vez dijeron o dieron a entender
(cap. xxv.3)-, de todos modos, según Socino, el valor infinito de la divinidad adoptiva de Cristo
no podía ser atribuido a sus actos o momentos temporales de padecimiento humano.
Lo que Jesucristo hizo por encima de la revelación y la acción de Dios en el Viejo
Testamento fue inspirar, gracias a sus milagrosas credenciales y a sus irresistibles enseñanzas,
una aceptación de sí mismo y, por consiguiente, una confianza en Dios, al mostrarlo como un Ser
dispuesto a colmar de beneficios a todos aquellos que, habiendo sido justificados por la fe en
Cristo en cuanto otorgador de (la única vía de) salvación, llegan al arrepentimiento verdadero de
sus pecados personales y, obedientes a Cristo, se resuelven a emprender el camino de la
santificación progresiva. Ásperamente irónico, Socino interpela a Couvet:
O bien, así como tú afirmas que basta con que la justicia y la obediencia de Cristo nos
sean imputadas, aunque nosotros mismos seamos injustos e insolentes, así también afirmará él
que bastará con que la bienaventuranza [eterna] de Cristo te sea [meramente] imputada a ti,
aunque tú mismo estés destinado a la destrucción y a la muerte eterna...,1808
La importancia del sistema teológico de Socino, y sobre todo de este libro de 1578, De
Jesu Christo servatore, está en que lleva a una culminación los esfuerzos de la Reforma Radical
por afirmar, dejando de lado las formulaciones tradicionales, una doctrina nueva de la salvación.
Con su cristología, su tnetopsiquismo y su concepción de la santificación, elabora Socino, de
manera a la vez impresionantemente clara y desconcertantemente sencilla, una doctrina de la
redención y de la justificación que (más que ninguna otra de las que hasta ahora hemos
estudiado) muestra cómo el conjunto de la Reforma Radical, en determinadas afirmaciones y
búsquedas y tendencias, fue algo profundamente distinto de la Reforma Magisterial.
1808 Fausto Socino, Opera mnnia, vol. II, p. 218. John C. Godbey,A Study of Faustos Soanus' "De Jesu Christo sen/atore",
Chicago, 1967 (tesis de la Universidad de Chicago), p. 272, llamando la atención sobre este pasaje, dice que la doctrina de la
justificación por la íe sola, que aparece en el libro IV y último de la obra de Socino, no ha sido suficientemente reconocida por
los estudiosos, los cuales han cargado el acento sobre el libro III y han interpretado lo que Socino dice sobre la justificación
pensando más en el socinianismo rakowiano que en lo que está diciendo este libro (estructurado por la necesidad de refutar a
Couvet).