WILLIAMS, George H. (1979) La Reforma Radical, Harvard University, Massachusetts (1)

momento de la elevación déla Hostia, después de que el sacerdote792 ha pronunciado las
palabras Hoc est carpus meum.793
La estrecha conexión que aquí vemos entre cristología y eucaristía estaba reforzada en
Hofmann por las imágenes nupdales de la mística medieval, y concretamente por el simbolismo
de la perla.
En la historia natural de la Edad Media se suponía que las perlas se formaban del rocío
que bajaba del cielo y se cristalizaba en el seno de la ostra, de manera que venía a ser una forma
sólida de agua celestial. Esta fantasía le fue útil a Hofmann para explicar, por analogía, cómo la
carne celestial de Cristo vino a la tierra y cuajó en el vientre de María: "La Palabra Eterna, rodo
verdaderamente celestial, cayó de la boca de Dios a través del Espíritu Santo, de manera
incomprensible e imposible de captar por los sentidos, en la concha no tocada de la Virgen
María, y en ella se convirtió en Palabra corporal y en perla espiritual."794 Citando las palabras
del Eclesiástico, 43:20, dice que así como el agua se convierte en hielo al soplo del viento frío
del norte, así la Palabra Eterna de Dios se hizo "un agua tangible", o hielo, o cristal, al contacto
con el viento del divino Espíritu.795 En la piedad eucarística, el rocío celestial podía compararse
también con el maná celestial que bajaba sobre el desierto para alimentar al pueblo elegido. Así,
este rodo-perla-maná, tratado como una sola sustancia bajo modos diversos, podía utilizarse para
designar a Cristo en sus varios papeles. El rocío podía representarlo en su esencia celestial, la
perla en su existencia humana, y el maná en la forma en que se ofrece en la comunión. Antes de
Hofmann, ya Juan Ruysbroeck había hecho la misma combinación, y había hablado de "la piedra
resplandedente", suave, redondeada y pareja que es Jesucristo, el "maná oculto, que nos dará
vida eterna".796
La utilización de la imagen de la perla como sinónimo del maná y del cuerpo de Cristo en
la eucaristía se remonta a Rábano Mauro, escritor del siglo ix,797 y la frecuencia con que
aparece en las alegorías profanas y eclesiásticas muestra que estuvo muy difundida. El lenguaje
nupcial es muy atrevido en Hofmann.798 Hofmann afirma de manera muy categórica en su
primer artículo "que el Verbo Eterno de Dios no tomó nuestra naturaleza y carne de la Virgen
María, sino que él mismo se hizo carne (Juan, 1:14), lo cual quiere decir que nuestro Señor
Jesucristo tiene una sola naturaleza, y no dos".799 En el segundo artículo argumenta que si Jesús
792 En este grabado, el celebrante es un obispo.
793 Los dos grabados mencionados fueron publicados por Jorge Blandrata y Francisco David en el De falsa et vera unius Dei
Patns, Filii et Spiritw Sanctt cognttivne (1567). Representan cuadios de la residencia papal en Roma y en otros lugares (los
ornamentos litúrgicos pertenecen a las postrimerías de la Edad Media). Pueden verse de manera más accesible en la
reproducción que de ellos ha hecho Konrad Górski. Gnegorz Pawetz Brzezin, Cracovia, 1929, pp. 207 y 204, figuras 7 y 4.
Véase además Wilbur, Umtananifm, p. 35, nota 22.
794 Die... sendebrief... to den Romeren, BRN, V, p. 311.
795 Ibid., p. 312.
796 Traducción inglesa, "The Sparkiing Stone", en Late Medieval Mysticism, Filadelfia, 1957 (LGC, vol. XIII), p. 315. Esta imagen
está bien apoyada en la Escritura (v.gr. Juan, 6:49-51; Apocalipsis, 2:17).
797 S. K. Heninger, Jr., "The Margarite-PearI Allegory in Thomas Usk's Testament of Lave", Speculum, XXXII (1957), 92-98. A
fines de la Edad Media, la imagen de la perla fue muy utilizada también en la poesía del amor cortés.
798 W. J. Kühier, Geschiedenis der Nederlandsche doopsgezinden in de zestiende eeuw, Haarlem, 1932, vol. I, pp. 56-57,
sugiere que la idea le vino a Hofmann del círculo de la Devotio Diadema y de Alano de la Roche (van der Klip). que murió en
Zwolle en 1475. Véase Johan Huizinga, Heffsttij der middeleeuwen, Haarlem, 1919, el cual sugiere la influencia posible de Alano
de la Roche sobre el pensamiento de Hofmann. Véase también Studia Eucharistica, Amberes, 1946, pp. 348 y 363.
799 Zur Linden, op. cit., p. 329. En este punto el texto alemán modernizado de Zur Linden dice "Vater" en lugar de "Natur". La
corrección se debe a Schoeps, op. cit., y en corroboración de la lectura que él propone de una frase tan crucial puede aducirse
la propia Beilage de Zur Linden, V, op. át., p. 451, donde Schwenckfeid ataca el primer artículo de Hofmann y señala su