WILLIAMS, George H. (1979) La Reforma Radical, Harvard University, Massachusetts (1)

Antes del Concilio Laterano, la Italia septentrional había sido durante algún tiempo el
centro de discusiones y debates sobre cinco opiniones divergentes en torno a la supervivencia
después de la muerte, a saber: 1) la inmortalidad natural; 2) la inmortalidad contingente; 3) el
sueño inconsciente del alma (psicosomnolencia); 4) la muerte del alma con el cuerpo
(tnetopsiquismo); y 5) la absorción del alma racional en el Intelecto universal. La primera
opinión presuponía, al igual que en Platón, la preexistencia del alma antes de su incorporación.
La segunda, defendida una vez por Tomás de Aquino y en formas diversas por todos los
escolásticos, era la doctrina cristiana comúnmente aceptada, y presuponía que el alma era creada
ad hoc, en determinado momento del desarrollo del feto. La tercera y la cuarta posiciones,
aunque el sueño del alma y la muerte del alma (mortalismo) sean distinguibles, se agrupan por lo
común bajo el nombre de psicopaniquismo.39
En teoría, los cristianos podían sostener cualquiera de las cinco posiciones sobre la base
de la Escritura, de los padres de la Iglesia y de los escolásticos, siempre que no hubiera conflicto
con el artículo del Credo que afirma la resurrección y reanimación del cuerpo. Los sostenedores
de las cuatro primeras opiniones presuponían por lo común la resurrección, como dogma de fe.
En cuanto a los sostenedores de la quinta, o sea la de los averroístas latinos, exponentes de la
teoría de la doble verdad, podían aceptar auténticamente la doctrina de la resurrección, o declarar
que la aceptaban por simples razones de obediencia a la autoridad de la Iglesia, lo cual puede
aplicarse asimismo a los exponentes más racionalistas de la cuarta opinión. En vista de que el
sueño del alma (que en el Nuevo Testamento es casi seguramente un eufemismo en vez de
"muerte", pero que ahora era una posición muy definida) y el mortalismo inequívoco, basado en
el De anima de Aristóteles y en sus heterodoxos intérpretes musulmanes, judíos y latinos, son
cuestiones que se debatieron prolijamente en los tres sectores (le la Reforma Radical, será bueno
que nos detengamos ahora en sus antecedentes italianos.
En el Concilio de Florencia de 1439, la iglesia latina había declarado canónica una
creencia que desde hacía mucho había sido común en Occidente, pero no en la iglesia griega (a la
cual, por cierto, se le impuso durante algún tiempo, cuando se hizo canónica), a saber: la fe en el
purgatorio, con el presupuesto de que las almas de los difuntos son conscientes, y por lo tanto
capaces de dolor o alegría incluso antes de la resurrección de sus respectivos cuerpos. Después
del Concilio de Florencia se hicieron nuevos esfuerzos por sustanciar la doctrina católica sobre
este particular. Una parte del nuevo interés se debía a motivaciones humanistas y clásicas, y otra
parte a razones filosóficas, concretamente averroístas, tomistas y platónicas. El ímpetu especulativo
se intensificó en la Academia de Florencia gracias a Gemisto Pletón, filósofo que,
venido de Bizancio, aportó su propia versión del platonismo e indirectamente estimuló a otros,
como Marsilio Ficino ( 1499), con su actitud hacia la filosofía antigua, en la que veía una
fuerza purificadora y reformadora muy valiosa para la maraña de la vida religiosa de la época.
Según el punto de vista platónico, la mente que conoce la Verdad tiene que ser a su vez
una Idea, y por lo tanto es inmortal. Pero en la universidad veneciana de Padua (donde se enseñó
a Aristóteles por primera vez en griego en 1497), lo mismo que en las universidades de Ferrara y
de Bolonia, la demostración de la inmortalidad del hombre estaba siendo filosóficamente puesta
en duda, por mucho que pudiera creerse en ella como artículo de fe revelada. El dominico Tomás
39 . El término psychopannychisrnus significa etimológicamente "vigilia del alma durante toda la noche", pero Calvino lo usó
como designación general de todas las opiniones no concordes con su idea de que el alma, después de la muerte, es capaz de
movimiento, sentimiento, vigor y percepción. Juan Calvino, Psychopannychia, ed. por Walther Zimmerli, Leipzig, 1932, p. 35.
Véase infra, cap, xxiii.l).