WILLIAMS, George H. (1979) La Reforma Radical, Harvard University, Massachusetts (1)

durante un par de meses vivió alojado en su casa. Las expresiones anti-trinitarias del propio Lelio
parecen datar de la época inmediatamente siguiente a su estancia en Padua. Poco después,
Gribaldi comenzaría a hacer declaraciones públicas en favor de Servet.
En septiembre de 1554, casi a un año de distancia de la ejecución de Servet, Gribaldi
estuvo de nuevo en Ginebra y, según su costumbre, asistió a los servicios religiosos de la
congregación italiana, bajo el ministerio de Celso Martinenghi. Sus compatriotas lo incitaron a
exponer sus opiniones triadológicas y a asentarlas luego por escrito. Esta especie de manifiesto
"A los hermanos italianos"1493 fue, de modo indirecto, una segunda confrontación con Calvino,
cuya severa presencia se hacía sentir en toda la ciudad. Gribaldi se había esforzado en utilizar el
lenguaje ortodoxo, pero el resultado no es ciertamente ortodoxo. Habla de una Trinidad
"monarquiana", comparable a la unidad constituida por tres apóstoles -Pedro, Pablo y Apolocuyo
apostolado es uno solo, y cita para ese objeto, poniéndolos el uno al lado del otro, el texto
de San Pablo "Qui plantat [Paulus] et qui rigat [Apollo] unum sunt" (I Corintios, 3:8) y el del
evangelio de San Juan (10:30), "Ego [Filius] et Pater unum sumus". Soslayando todavía eí
problema, se muestra de acuerdo en decir que el Padre y el Hijo son "due cose substan-tiaSi", o
incluso "due hypostasi realmente et veramente distinte", pero se cuida de utilizar el adjetivo
"consustancial", que sería el técnicamente adecuado para denotar la unidad esencial. En vez de
eso, declara: "Non posso col mió intelletto capire senon do [due] dei, l'uno existente da Faltro."
No se puede aceptar -dice- que, "in concreto et in individuo, uno sia tre et tre uno", pues es una
proposición irracional. Y, de hecho, Gribaldi acaba por exponer una doctrina triteísta, o diteísta,
mejor dicho, pues casi no menciona para nada a la tercera Persona. La unidad del Padre y el Hijo
consiste sólo, según él, en la "potencia", la "sabiduría" y la "calidad de divinidad" que
comparten.
Éstas opiniones, combinadas con los celos de los colegas y las presiones cada vez más
fuertes de la Inquisición, obligaron finalmente a Gribaldi a trasladarse otra vez a Padua a
comienzos de 1555. Vergerio, que había abrazado la causa de la Reforma en 1549,1494 y con
quien Gribaldi había hablado libremente en defensa de Servet cuando se detuvo en Chur en 1553,
se encontraba a la sazón en Zurich, desde donde escribió una carta de recomendación en favor de
Gribaldi al duque Cristóbal, solicitando para él una cátedra en la universidad de Tübingen.
Pero antes de seguir a Gribaídí en sus andanzas, nos es preciso detenernos en la
Apología, pro Michaele Sérvelo compuesta en Padua en los primeros meses de 1555 y firmada
con el pseudónimo de Alphonsus Lyncurius Tarraconensis.1495 Este Lyncurius, que se hallaba
evidentemente muy familiarizado con las circunstancias de la prisión de Servet en Ginebra, que
parece haber estado enterado muy directamente de sus planes de viaje de Lyon a Venecia,
pasando por Ginebra, y de sus intenciones de publicar en Venecia un comentario sobre la Biblia
hebrea,1496 y que dice también (en otro documento) que Servet no sólo le habló de sus planes
respecto a Venecia, sino que además le confió algunos de sus escritos, no es otro que Mateo
Gribaldi.1497
1493 La carta "Fratribus Italis" puede leerse en OC, vol. XV, núm. 2018. Véase también Trechsel, Antitnnítarier, II, Beilage XI, pp.
460-461.
1494 Gribaldi escribió a Calvino una carta de recomendación en favor de Vergerio: OC, vol. XIII, núm. 1304.
1495 Se publica en OC, vol. XV, núm. 1918.
1496 Cf. el prefacio dé laDecíamtioJesu Christi de Servet, publicado por S. Kot, "L'Infiuence de Michel Servet. . .", en Becker (ed.),
Autmír de Servet et de Castellion, op. cit., p. 113. Y véase siipra, cap. xi, a la altura de la nota 21.
1497 S. Kot, loc. cit., pp. 86-89 y 113-115, atribuyó esta importante obra a Celio Secondo Curione, y la atribución fue aceptada
por David Pingree en la introducción a su traducción inglesa, enltalian Reformatitm Studies, op. át., pp. 199-200. En la edición
original del presente libro (The Radical Reformatitm, Filadelfia, 1962, cap. xxiv, pp. 623-624 y notas 8-10) propuse argumentos