WILLIAMS, George H. (1979) La Reforma Radical, Harvard University, Massachusetts (1)

firme la relación histórica entre estos dos movimientos es necesario demostrar alguna conexión
entre la persona y la enseñanza de Roberto Browne (ca. 1550-1633), fundador de un
conventículo separatista en Norwich (que en 1581 se trasladó a Middelburg, en los Países Bajos),
y los anabaptistas de Londres y de la misma Norwich. Esta última ciudad se señaló, por cierto,
como centro de "anti-trinitarios", pues allí murieron en la hoguera no sólo el ya mencionado
(supra, nota 35) Francisco Ket, mesianista anabaptista, mortalista y puritano (1589), sino
también, antes de él, Mateo Hamont (1579), Juan Lewes (1583) y Pedro Colé (1587).
Siendo estudiante en el Colegio de Corpus Christi, en Cambridge, el joven Browne había
caído bajo la influencia de Tomás Cartwright (1535-1603), autor de una vigorosa defensa de la
antiepiscopal Admorátion toParliament (1572) que le había granjeado la enemistad de Juan
Whitgift, a la sazón deán de Lincoln y más tarde arzobispo de Canterbury.1884 Whitgift sostenía
que las opiniones de Cartwright coincidían en un todo con las de los anabaptistas en tres puntos
capitales: la separación de la iglesia y el estado, la doctrina del ministerio y los sacramentos y su
relación con la predicación. Aunque la verdadera postura de Cartwright no estaba tan cerca de la
del anabaptismo como Whitgift aseguraba,1885 las acusaciones publicadas por éste tuvieron, al
menos, el resultado de llamar la atención del público lector sobre la existencia de esas opiniones.
Y, desde luego, uno de los lectores debe haber sido Browne, discípulo de Cartwright. Por lo
demás, es poco probable que Browne no estuviera enterado de las penalidades sufridas por la
congregación anabaptista de Londres en 1575.
El separatismo de Browne se parecía al anabaptismo en la cuestión de la autoridad
magisterial. Sostenía Browne que el deber del magistrado consiste en mantener la paz civil, y
que no le es lícito interferir en materias eclesiásticas sino cuando esa paz está amenazada. Y, a
semejanza de los anabaptistas, quería una iglesia que, separada del estado, fuera resultado de una
alianza libre entre sus miembros y se dictara a sí misma sus normas de disciplina.
Sin embargo, a diferencia de lo que encontramos en los anabaptistas neerlandeses, la
fundamentación bíblica de Browne presuponía la paridad del Antiguo y el Nuevo Testamentos,
ajustándose a la hermenéutica de los puritanos. Además, una comparación de nombres y
publicaciones de los anabaptistas ingleses con los contactos conocidos de Browne y con sus
fuentes no revela huellas de ninguna conexión entre este separatista y los mennonitas. Browne,
de hecho, afirmó no tener relación alguna con el anabaptismo.1886 El separatismo de Browne y
el anabaptismo holandés, aunque movimientos análogos, no estuvieron ciertamente vinculados
desde el punto de vista genético.
Pero si Browne y los brownistas llegaron a ser lo que fueron independientemente de los
anabaptistas neerlandeses, es probable que otros grupos separatistas hayan estado bajo la
influencia de los holandeses, particularmente durante su estancia en Holanda, que fue el centro
de la diás-pora sectaria inglesa.
Juan Smyth (ca. 1554-1612), el pastor "se-baptista" de la congregación de Gainsborough-
Amsterdam y patriarca de los "General Baptists" ingleses, tenía acerca de la predestinación y el
libre albedrío opiniones no muy diversas de las de los mennonitas; no sólo eso, sino que, después
1884 La historia completa puede verse en Donald Joseph McGinn,TheAdmonüion Controversy, New Brunswick, 1949.
1885 A este propósito, conviene mencionar un escrito en que el propio Cartwright explica cuál es su postura respecto del
anabaptismo: Two Very Godly and ComfortableLetters, Written Ouer into England. The One to a Godly and. Zealaus Lady:
Wherin the Annabaplists Erwur is Confuted; and theSinneagainsttheHolyeGhostePlainlyDedared, . . (Londres, 1589),
dondecritica Cartwright el error, atribuido a los anabaptistas, de decir que quienes han recibido el bautismo (de ¡os creyentes) y
luego vuelven a caer en el pecado, ya no tienen oportunidad de salvarse. Este escrito puede verse en el volumen
Cartwrightiana, editado por Albert Peel y Leiand H. Carlson, Londres, 1951, pp. 75-88.
1886 Naturalmente, si hubiera existido tal conexión, Browne se habría guardado mucho de andarlo proclamando.