WILLIAMS, George H. (1979) La Reforma Radical, Harvard University, Massachusetts (1)

estudiado el informe de la comisión, el ayuntamiento declaró que Schwenckfeld tenía
autorización para vivir en Ulm, que a nadie le era lícito estorbar sus movimientos, y que quienes
tuvieran críticas qué hacerle se las sometieran a él en ve/ de andar atacándolo en sermones.
El 13 de enero de 1539, Schwenckfeid y Frecht sostuvieron un debate público acerca de
la naturaleza humana de Cristo, en presencia del ayuntamiento, y Schwenckfeld coronó sus
intervenciones con dos libros que escribió sobre esa cuestión. Los predicadores de Ulm se
pusieron del lado de Frecht, y amenazaron con renunciar todos a sus puestos diciendo que rio
podían tolerar que un aristócrata silesio sin órdenes sacerdotales gozara de más libertad que
ellos. Informado por Besserer del cariz que estaba tomando el asunto, Schwenckfeld salió de la
ciudad el 13 de septiembre de 1539. Después de su acostumbrada ronda de visitas a las
comunidades que le eran conocidas, se asentó de nuevo, esta vez en el castillo de Justingen como
huésped de Jorge von Freyburg, estancia que duraría siete años. Frecht, entre tanto, no se había
quitado de la cabeza a Schwenckfeld. En marzo de 1540, el pastor luterano de Ulm se presentó
ante la asamblea de la Liga de Esmalcalda y consiguió que la cristología de Schwenckfeid
quedara condenada. (La mayor parte de las cartas de Schwenckfeid a Felipe de Hesse, cap.
xvn.3, se escribieron en conexión con esos acontecimientos.)
Frecht logró igualmente que la Liga de Esmalcalda condenara a otro espiritualista de
Ulm, Sebastián Franck, que, por cierto, había sido obligado a salir de Estrasburgo hacia la misma
época que Marpeck y Schwenckfeld. Y éste es el momento de seguir su rastro.
Reintroducimos a Sebastián Franck en esta coyuntura no sólo porque su destino estuvo
entrelazado con el de Schwenckfeld, sino también porque él dio a la concepción espiritualista de
la iglesia su formulación tipológicamente más pura.
3.SEBASTIÁN FRANCK, DESDE 1531 HASTA SU MUERTE (1542)
Fue en su ya mencionada carta a Juan de Campen, escrita en Estrasburgo, donde Franck
dio memorable expresión a su doctrina espiritualizante de la iglesia, que iba más lejos que la de
Schwenckfeld y que constituía una continua amenaza para la eclesiología disciplinada y
apretadamente sectaria del anabaptismo evangélico normativo.1028
Franck, que era pacifista, adversario de la tendencia a confundir en una sola cosa el Viejo
y el Nuevo Testamentos, y tenaz exponente de la doctrina de la carne celestial de Cristo como
sustancia del alimento espiritual, se hallaba, desde varios puntos de vista, cerca de Servet en
cuanto a la Trinidad, cerca del anabaptista espiritualizante Bünderlin en cuanto a la relación de
los verdaderos cristianos con los paganos buenos, y cerca de Schwenckfeld especialmente en
cuanto al carácter invisible de la iglesia.
Franck estaba en contra de cualquier intento de restaurar las instituciones de la iglesia
primitiva. Había llegado a la conclusión de que la reforma conservadora de los luteranos y la
restitución radical de los anabaptistas y de Servet y Campen eran empresas desatentadas, porque
él consideraba la constitución (el gobierno), los sacramentos y hasta la palabra escrita (la Biblia)
como las normas, el alimento y el material de lectura propios de infantes y niños:
1028 No se conoce el texto original latino de la carta, fechada en Estrasburgo el 4 de febrero de 1531. Krebs y Rott,£faosí, I
(QGT, VII), núm..241, imprimen las dos versiones vernáculas que sobreviven, una en neerlandés y otra en alto alemán. En
SAW, pp. 145-160, figura una traducción inglesa moderna. Las discrepancias que en las citas siguientes podrán observarse
respecto de esta traducción se deben a enmiendas que he hecho a la luz de la versión holandesa, ligeramente más extensa y,
al parecer, más fiel que la otra, pero que no. fue muy tomada en cuenta por quien hizo la traducción de SAW.