WILLIAMS, George H. (1979) La Reforma Radical, Harvard University, Massachusetts (1)

la diestra de Dios, haciéndose así partícipe del poder divino. De esa manera Cristo, a pesar de
que por su naturaleza fue un ser puramente humano, es también Dios, en el sentido de que Dios
Todopoderoso, después de ¡a ascensión, le concedió el gobierno del mundo, en vindicación
cósmica de la justicia de su Siervo Sufriente (Servus Patiens).
Así, pues, si Cristo, aunque totalmente humano, puede ser llamado venís Deus, es porque
el Padre compartió con él su poder después de la ascensión (Hechos de los Apóstoles, 13:33),
asignándole en ese momento una divinidad adoptiva, como su co-regente en el gobierno del
mundo. Socino ofrece así una solución monarquiana al problema de la unidad de la Divinidad, y
con ella rechaza no sólo la solución (Mitológica nicena, sino también la solución física caledonia
de la plena divinidad y la plena humanidad de Cristo, y asimismo la solución fisiológica de
Servet y de otros que en la era de la Reforma sostuvieron la doctrina de la carne celestial de
Cristo (cap. xi.2 y 3).1805
A diferencia de Servet, Socino rio reconoce en Cristo dos naturalezas. Declara que la
única naturaleza de Cristo procede de la Virgen María. En contra clel postulado de Calcedonia,
argumenta que Cristo no habría confesado su ignorancia (Marcos, 13:32) si, gracias a una
segunda naturaleza (la divina), hubiera sabido cuándo va a ser el Día de! Juicio. Apasionadamente
interesado en la plena humanidad de Cristo, Socino abandona la doctrina de las dos
naturalezas e insiste una y otra vez en su idea: lo propio de la naturaleza humana de Cristo es su
altísimo grado de susceptibilidad a ser exaltada a la dignidad divina.1806 Por estar poseído de la
dignidad, el oficio y el poder divinos del Padre, por eso Cristo, el Hijo ascendido, es merecedor
de una adoración divina. Según se recordará, fue esta aseveración de Socino la que hizo que
Blandrata lo considerara aliado suyo en su lucha contra la innovación litúrgica y doctrinal de
Francisco David en Transilvania (cap. xxviii.3).
La soteriología de Socino, tan característica, es el núcleo de su teología, que abarca todo
el campo de la religión cristiana. En esta teología, el cristianismo se define como la manera
divinamente revelada de alcanzar la vida eterna. Sosteniendo, como habían hecho Pomponazzi y
los paduanos condenados en el Quinto Concilio de Letrán (cap. i.S.c), la mortalidad natural del
hombre aparte completamente de cualquier castigo impuesto por su transgresión en el Paraíso,
Socino considera a Cristo, el Segundo Adán, tan mortal como todos los demás hombres. Más
aún: es fundamental, para su sistema, la demostración (a base de la Biblia) de que Cristo fue
pasible y mortal, y por lo tanto plenamente humano, excepción hecha de su milagroso
nacimiento. El nacimiento virginal no fue sino la primera de sus muchas credenciales ante la
humanidad, pues la preparó para la revelación de su misión única, o sea su finalidad soteriológica.
Así, pues, a diferencia de los exponentes de todas las formas de la doctrina de la
redención que hasta ahora hemos encontrado,1807 Socino no recalca la muerte de Cristo como el
momento decisivo de la obra de redención, sino 1) la resurrección de Cristo, como prenda de la
futura salvación cíe sus hermanos en la consumación de los tiempos, y 2) la ascensión de Cristo
y el otorgamiento que Dios le hizo del gobierno del mundo, en confirmación de la declaración
profética del Antiguo Testamento, que dice que la disposición que prevalece en Dios es el amor
y la benevolencia para con sus criaturas.
1805 Cf. Dunin-Borkowski, "Untersuchungen", loc. cit., pp. 115-116.
1806 Cf. I. A. Dorner, History of the Development of the Doctrine of the Person of Chnst, traducción inglesa de W. L. Alexander y
D W. Simón, Edimburgo, 1870, Segunda parte, vol. II, pp. 249 ss. Véase también la parte dedicada a Socino en Hans Emil
Weber, Refornuition, Orthodoxie und Rationalismus, Gütersloh, 1951.
1807 La doctrina de la redención ha sido considerada en varios lugares del presente libro, comenzando con la de Juan de Valdés
en el cap. 1.3.