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WILLIAMS, George H. (1979) La Reforma Radical, Harvard University, Massachusetts (1)

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<strong>La</strong> aceptación de la refutación filosófica de la inmortalidad, combinada con una<br />

vindicación de la vida más allá de la muerte, sobre la base de la revelación, va a ser la marca de<br />

un círculo italiano de evangélicos, y más específicamente valdesianos, que hasta ahora no han<br />

atraído toda la atención que se merecen. Dentro de la armazón filosófica de las dos concepciones<br />

paduanas de la mortalidad natural del alma-la absorción en el Intelecto colectivo (Averroes) y la<br />

mortalidad virtuosa (Pomponazzi)-, estos hombres, estimulados quizá por la recuperación (1527)<br />

del "De physicis" de Averroes, van a tratar de rehabilitar el postulado neotestamentario (cf. 1<br />

Tesalonicenses, 4:13) de la muerte (tnetopsiquismo) o el sueño inconsciente del alma<br />

(psicosomnolencia) en una vívida expectación de la restirrección inminente de los justos, o, en<br />

otros casos, la resurrección de todos, justos e impíos (estos últimos simplemente para escuchar el<br />

juicio Final de Cristo y enseguida desaparecer para siempre). En una y otra versión habrá de<br />

quedar minado el sistema católico, con su purgatorio, sus misas por los difuntos y su disciplina<br />

penitencial.<br />

El psicopaniquismo puede considerarse como la contraparte italiana del solafideísmo<br />

germánico y del predestinarismo suizo, en el sentido de que contribuyó a desmantelar las<br />

estructuras medievales de la gracia sacramental y a debilitar de ese modo, justamente al iniciarse<br />

la Era de la <strong>Reforma</strong>, el control ejercido por los papas sobre el alma de los hombres. Por esta<br />

razón nos hemos ocupado con cierto detenimiento del psicopaniquisino antes de entrar a fondo<br />

en el estudio de la <strong>Reforma</strong> <strong>Radical</strong>. En efecto, la discusión del problema de la inmortalidad y de<br />

la relación entre alma y cuerpo en el ¡Quinto Concilio de Letrán era símbolo, en territorios<br />

románicos, de la misma clase de inquietudes que estallaron en Alemania en relación con el<br />

sistema de indulgencias. Entre los más antiguos representantes del psicoPaniquismo y de la<br />

escatología apocalíptica de la resurrección limitada, doctrina relacionada con el psicopaniqwsmo,<br />

hay que mencionar a Camilo Renato (cap. xxii: l), a Miguel Servet y a Fausto Socino (cal).<br />

xxix:7). En su mayor parte, tanto católicos como protestantes sostuvieron durante la Era de la<br />

<strong>Reforma</strong> la fe en la inmortalidad del alma. Pero Martín Lutero (durante cierto período de la<br />

evolución de su pensamiento reformista, e incluso entonces de manera ambigua), muchos de los<br />

anabaptistas (aunque no todos los hermanos suizos), algunos de los espiritualistas (entre ellos los<br />

libertinos) y más tarde los socinianos constituyen importantes excepciones, puesto que aceptaron<br />

el psicopaniquismo. En los capítulos siguientes tendremos más de una ocasión de referirnos a<br />

este rasgo recurrente de la <strong>Reforma</strong> <strong>Radical</strong>, la doctrina escatológica del sueño o de la muerte<br />

temporal del alma en espera del día de la resurrección.<br />

No sólo el psicopaniquismo, sino también el anti-trinitarismo iba a encontrar su más<br />

plena expresión eclesiástica en el socinianismo polaco y en el unitarismo húngaro. Los caudillos<br />

de estos dos movimientos paralelos y estrechamente interrelacionados (de los cuales nos<br />

ocuparemos en varios lugares, sobre todo en el cap. xxv) eran italianos, o dependían palpablemente<br />

de los italianos. Generalmente se tiene a Servet como el originados del anti-trinitarismo, Y<br />

es justo que así sea, pero también convendrá, en estos momentos tomar nota del pensamiento de<br />

varios críticos italianos anteriores a él, y de quienes se sabe que influyeron directamente en los<br />

radicales.<br />

Lorenzo Valla ( 1457), el dechado mismo del racionalismo filológico italiano, que<br />

demostró la falsedad de la célebre Donación de Constantino, suscitó también dificultades con<br />

Reflections, II (1975), 265-289, especialmente 277-289. (Pero el lector debe estar en guardia contra las muchas erratas de<br />

imprenta.

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