WILLIAMS, George H. (1979) La Reforma Radical, Harvard University, Massachusetts (1)

Radical, a saber, la enorme difusión que tuvieron las obras de Sebastián Franck y sus frecuentes
traducciones al holandés,1131 sin contar las reediciones que siguieron imprimiéndose hasta bien
entrado el siglo siguiente. Puede afirmarse que la embestida espiritualista contra el cuerpo
principal del mennonitismo se hizo especialmente vigorosa en 1564. Dos cartas que en otro
tiempo había mandado Sebastián Franck a los simpatizantes que tenía en la Baja Alemania se
publicaron ese año en traducción holandesa de Pedro de Zuttere, y la gran difusión del impreso
es prueba del encanto que esas cartas poseían. La tentación de dar un giro espiritualista a la
religión fue tan grande en los Países Bajos como en el Sur de Alemania, donde Marpeck estaba
batallando con Schwenckfeld (cap. xvín). La edición holandesa de las cartas de Franck fue
síntoma de una reacción muy difundida contra el rigorismo de Bouwens.
La primera de estas dos populares cartas era el manifiesto sobre la Ecdesia spiritualis que
Franck había dirigido a Juan de Campen en 1531 (cap. xvni.3). La otra carta estaba dirigida a los
cristianos de la Baja Alemania, que "viven como ovejas entre lobos". Había sido escrita a
petición de un tal Juan von Bekesteyn, de Oldersum (cap. xiv. 1), asilo famoso, en las
inmediaciones de Emden, para no pocos refugiados sacramentistas, anabaptistas, y ahora
espiritualistas. Bekesteyn había visitado a Franck en Basilea hacia 1541. Otra persona que en los
Países Bajos sufrió visiblemente la influencia de Franck fue David Joris. Verdad es que Joris
escribió antes y después de Franck, pero en la principal de sus obras, el Wonderboeck de 1542,
es evidente que, bajo la influencia del espiritualismo de Franck, ha pasado del profetismo
extático a un misticismo quietista. Y otro que utilizó los escritos de Franck fue Enrique Niclaes.
El sacramentista "nacional-reformado" Anastasius Veluanus (Juan Gerritszoon Versteghe,
natural de Veluw), en un opúsculo intitulado Leken wechwyser (Guía del laico), publicado en
1554, atacó a Sebastián Franck llamándolo impuro y manchado de errores peligrosos en cada
uno de los artículos de su fe; en 1557 escribió un tratado sobre la Cena del Señor, en el cual se
refiere a la presencia de los "sebastianistas", tal como en su Confesión de 1561 habla de los
"franckistas".
Así, pues, hacia 1564 no podía estar más claro que el espiritualismo individualista de
Franck era atractivo para muchas personas que profesaban el mennonitismo, y en 1567 Dietrich
Philips sintió la necesidad de responder al reto que significaban las dos cartas franckistas,
poniendo en guardia a sus congregaciones contra la amenaza espiritualista.1132
Philips, en efecto, se enfrentaba a un peligro que amenazaba a las comunidades
disciplinadas de los anabaptistas justamente en el momento de la historia de Holanda en que un
nuevo movimiento bélico, ya no apocalíptico, como en el caso de los münsteritas, sino
nacionalista, había surgido bajo el estandarte del calvinismo predestinario para emancipar a los
Países Bajos del yugo de los Habsburgos. También los calvinistas tenían sus conventículos
clandestinos, y habían adoptado una confesión nacional de fe en Amberes, la Confessio Bélgica
de 1566. Habiendo limpiado completamente sus filas del linaje de santos batalladores, los
anabaptistas, unidos en un grupo de santos pacifistas y pacientes, no podían permitir que, bajo la
influencia de los espiritualizantes, se herrumbraran sus únicas armas y se echaran a perder sus
1131 Véase Bruno Becker, "Nederlandsche vertalingen van Sebastiaan Francks geschrirten", 7VAK, n. s., XXI (1928), 149-160.
Tres de las obras de Franck sólo sobreviven intactas en traducciones holandesas de época más tardía, a saber: El Reino de
Cristo (Gouda, 161 1 } 1617), que es su libro más sistemático, Del Mundo, que es el reino del Demonio (Gouda, 1618) y un
tratado sobre La comunión de los santos (Gouda, 1618). Un sermón contra "Herr Onmes , que va incluido en la segunda de
estas tres traducciones holandesas con el título de " I Hitado sobre el pueblo", había sido rechazado en Ulm, en 1538, por los
censores.
1132 BRN, X, 473 ss. Véase Bruno Becker, "Nicolais inlasschirig over de Franckisten", MAK, n. s., XVUI (1925).