Yoga Vasistha

Der König vernahm von der erleuchteten Līlā die Geschichte, die sich während
des vergangenen Monats abgespielt hatte. Er fuhr fort zu regieren und
erfreute sich durch die Gnade Sarasvatī’s der Segnungen der drei Welten, die
er ohne Zweifel durch seine Eigenbemühungen erlangt hatte.
Dies ist die Geschichte von Līlā, oh Rāma, die ich dir hiermit in allen Einzelheiten
berichtet habe. Die Kontemplation dieser Geschichte wird dein Gemüt
vom geringsten Glauben an die Wirklichkeit des Wahrgenommenen befreien.
Wahrhaftig – wenn doch nur das, was wahr ist (was existiert), beseitigt werden
kann – wie könnte dann das Unwirkliche beseitigt werden? Es gibt nichts
zu beseitigen, denn all dieses (die Erde usw.), was vor deinen Augen erschienen
ist, ist nichts als das unendliche Bewusstsein. Und falls irgendetwas erschaffen
worden sein sollte, dann geschah es durch dieses Bewusstsein und
innerhalb davon. Alles ist so, wie es ist – nichts wurde jemals erschaffen. Du
magst sagen, dass alles, was erscheint, die Schöpfung von Māyā sei, aber nicht
einmal Māyā selbst ist wirklich!
RùMA sagte:
Hoher Herr, was für eine großartige Vision der letzten Wahrheit hast du mir
verschafft! Aber, oh Heiliger, es gibt noch einen unstillbaren Hunger in mir
nach dem Nektar deiner erleuchtenden Worte. Bitte, erkläre mir das Mysterium
der Zeit, denn in der Geschichte von Līlā gibt es manchmal eine ganze
Lebensspanne, die in acht Tagen und dann wiederum in einem Monat durchlebt
wird. Ich bin verwirrt. Sind dies verschiedene Zeitmaße in verschiedenen
Universen?
VASIåèHA erwiderte:
Oh Rāma, was auch immer man innerhalb seines eigenen Geistes denkt,
wird von einem selbst erfahren. Sogar Nektar wird von demjenigen als Gift
erfahren, der glaubt, es sei Gift. Freunde werden zu Feinden, und Feinde werden
zu Freunden – ganz nach der inneren Einstellung. Das Objekt wird stets
genau entsprechend den eigenen inneren Gefühlen erfahren. Für die leidende
Person ist eine Nacht wie eine Ewigkeit, und eine Festnacht verfliegt wie ein
Augenblick. Im Traum ist ein Moment nicht verschieden von einer Epoche.
Für Brahmā ist die Lebensspanne eines Manu wie anderthalb Stunden, und
Brahmā's Lebensspanne ist ein Tag für Vi«ïu. Vi«ïu's Lebensspanne wiederum
ist ein Tag für Śiva. Aber für den Weisen, dessen Bewusstsein die Begrenzungen
überwunden hat, gibt es weder Tag noch Nacht.
VASIåèHA fuhr fort:
Der Yogi weiß, dass es das eigene Denken ist, welches Süßes in Bitteres und
Bitteres in Süßes, Freunde in Feinde und Feinde in Freunde verwandelt. Auf
dieselbe Weise kann man durch den Wandel des Gesichtspunkts und durch
beharrliche Praxis Geschmack am Studium der Schriften, an Japa usw. entwickeln,
auch wenn man zuvor keinerlei Interesse dafür gezeigt hat. Denn alle
diese Qualitäten befinden sich nicht in den Objekten, sondern allein im eigenen
Denken. Für den seekranken Mann dreht sich die Welt. Und so ähnlich
102