Yoga Vasistha

im Absoluten enthalten, das daher kein bloßes Nichts ist. So wie man von
einem ruhigen Ozean nicht sagen kann, dass da keinerlei Wellen seien, so ist
auch das Absolute nicht ohne Welt. Selbstverständlich haben diese Verbildlichungen
nur eine begrenzte Anwendbarkeit – sie sollten in dieser Hinsicht
nicht übertrieben werden.
In Wahrheit ist es jedoch so, dass diese Welt weder aus dem Absoluten auftaucht
noch wieder darin verschwindet. Nur das Absolute existiert jetzt und
für immer. Wenn man es sich als ein Nichts vorstellt, dann ist dies wegen der
Empfindung, dass es kein Nichts ist; wenn man es sich als Nicht-Nichts vorstellt,
dann ist dies wegen des Empfindens, dass es ein Nichts ist.
Das Absolute ist immateriell. Daher können es materielle Quellen wie das
Sonnenlicht nicht beleuchten. Jedoch ist es selbst-strahlend und aus diesem
Grunde weder leblos noch dunkel. Dieses Absolute kann von etwas anderem
nicht erkannt oder erfahren werden – nur das Absolute vermag sich selbst zu
erkennen.
Der unendliche Bewusstseinsraum ist sogar reiner als der eigentliche unendliche
Raum, und die Welt ist so, wie das Unendliche ist. Jedoch – wer noch
nie Pfeffer gekostet hat, kennt seinen Geschmack nicht. Ebenso kann niemand
Bewusstsein im Unendlichen in Abwesenheit von Objektivität erfahren. Selbst
dieses Bewusstsein erscheint daher als träge oder leblos – und so wird auch
die Welt erfahren. So wie im berührbaren Ozean berührbare Wellen gesehen
werden, so existiert im formlosen Brahman die Welt ohne Form. Aus dem
Unendlichen entsteht das Unendliche und existiert in diesem als das Unendliche.
Daher wurde die Welt niemals wirklich erschaffen, weil sie dasselbe ist
wie das, aus dem sie auftaucht.
Wenn der Vorstellung des (persönlichen) Selbst der Brennstoff der Ideen
aus dem Gemüt entzogen wird, dann ist das, was ist, das Unendliche. Was
weder schläft noch leblos ist, ist das Unendliche. Es geschieht wegen dieses
Unendlichen, dass Erkenntnis, Erkenner und Erkanntes als Eines existieren –
in Abwesenheit des Verstandes.
RùMA sagte:
Hoher Herr, wohin geht während der kosmischen Auflösung diese Welt, die
wir jetzt so leibhaftig sehen?
VASIåèHA erwiderte:
Von woher kommt der Sohn einer unfruchtbaren Frau, und wohin geht er?
Der Sohn einer unfruchtbaren Frau existiert nicht – niemals. Ebenso existiert
auch diese Welt nicht – niemals. Diese Analogie verblüfft dich nur deshalb,
weil du die Existenz der Welt für bare Münze nimmst.
Bedenke folgendes: Gibt es eine Wesenheit „Schmuckstück“ in einem goldenen
Schmuckstück? Ist es nicht tatsächlich einfach nur Gold? Gibt es so etwas
wie ein Ding namens Himmel unabhängig von der Leerheit? Ebenso gibt es
kein „Ding” namens „Welt“ unabhängig von Brahman, dem Absoluten. Gerade
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