Yoga Vasistha

Ähnlich kehren die Sinne in ihre Quelle zurück: Der Hörsinn in den Raum,
der Tastsinn in die Luft, der Sehsinn in die Sonne, der Geschmackssinn ins
Wasser. Der Lebensatem kehrt zur Luft zurück, die Kraft der Rede ins Feuer,
die Hände kehren zu Indra zurück, die Kraft der Fortbewegung zu Viåņu, das
Reproduktionsorgan zu Kaśyapa, das Exkretionsorgan zu Mitra, das Gemüt
zum Mond und die buddhi zu Brahman, denn alle diese sind die Gottheiten,
die über diese Organe herrschen, welche nicht von einem selbst (dem „Ich“)
geschaffen wurden. Nachdem auf diese Weise alle zu ihrer Quelle zurückgekehrt
sind, siehe dich selbst als das kosmische Wesen (virāÂ). Der Höchste
Herr, der als zwiegeschlechtlich (Bewusstsein-Energie) im Herzen des Universums
wohnt, ist sein Träger.
In diesem Universum nehmen die Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft und
Raum jedes für sich die doppelte Größe des Elements davor an. Löse die Erde
im Wasser auf, das Wasser im Feuer, das Feuer in der Luft und die Luft im
Raum. Der Raum sollte mit dem kosmischen Raum, der die Ursache von allem
ist, verschmolzen werden. Der Yogi, sodann für einen Augenblick in seinem
subtilen Leibe ruhend, sollte empfinden: „Ich bin das Selbst von allem“, und
dabei alle Selbstbegrenzung ablegen. Das, worin dieses Universum ruht und
welches ohne Name und Form ist, wird von einigen prak−ti (Natur), von
anderen Māyā (Illusion) und von wieder anderen „subatomar“ genannt. Es
wird ferner auch avidyā (Unwissenheit) genannt. Alle diese Bezeichnungen
tragen das Zeichen der Verwirrung durch die Polemik der Worte. In Diesem
existieren alle Dinge in ihrem unmanifestierten Zustand und ohne Beziehung
miteinander. Sie entstehenaus ihm und existieren darin für die Dauer des
Weltzyklus. Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde – darin besteht die Ordnung
der Schöpfung. Die Auflösung findet in umgekehrter Reihenfolge statt. Durch
die Aufgabe der drei Zustände (Wachen, Träumen und Schlaf) wird turīya
erlangt. In der Meditation verschmilzt sogar der subtile Körper im Höchsten.
BHARADVĀJA sprach:
Hoher Herr, ich bin nun vom subtilen Körper befreit und schwimme im
Ozean der Seligkeit. Ich bin das unteilbare Selbst, welches das höchste Selbst
ist und die zwei Mächte des Bewusstseins und des Unbewusstseins besitzt. So
wie in Feuer geworfenes Feuer zu ununterscheidbarem Feuer oder in die See
geworfenes Stroh usw. zu Salz wird, so wird diese leblose Welt, dem unendlichen
Bewusstsein dargeboten, eins mit ihm. So wie eine ins Meer geworfene
Salzpuppe ihren Namen und ihre Form aufgibt und eins mit dem Ozean wird,
mit Wasser gemischtes Wasser Wasser oder mit Butter gemischte Butter
Butter ergibt, so bin auch ich mit diesem unendlichen Bewusstsein verschmolzen.
„Ich bin dieses höchste Brahman, welches ewiglich, allgegenwärtig, rein,
friedlich, unteilbar und ohne Bewegung ist, welches weder Sammeln noch
Verteilen kennt, dessen Gedanken sich jedoch materialisieren; welches ohne
Verdienste und ohne Tadel ist, welches die Quelle dieses Universums und
welches das Höchste Licht ist, Eines ohne ein Zweites“. Auf diese Weise sollte
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