Yoga Vasistha

Strebe immer danach, diesen Zustand zu erlangen, oh Rāma, wie schwierig
er auch zu erreichen sein mag, und überquere so diesen Ozean des Leides.
Dieser Wunsch nach Erfahrung taucht im Bewusstsein als ein Gedanke auf
und sammelt durch stetige Wiederholung Kraft. Nachdem das Bewusstsein in
sich selbst die illusorische Schöpfung hervorgebracht hat, führt es sich selbst
auch zur Befreiung. Was immer es wahrnimmt, das materialisiert sich. Indem
das Bewusstsein, welches unendliches Bewusstsein ist, sich zunächst selbst
gebunden und dem Kummer unterzogen hat (wie die Seidenraupe, die sich in
ihren Kokon einspinnt), erlangt es im Laufe der Zeit wiederum die Freiheit.
Was als das Universum gesehen wird, ist nichts als reines Bewusstsein, oh
Rāma.
Reines Sein allein ist der Same für dieses unendliche Bewusstsein. Untrennbar
sind sie wie die Sonne und ihre Strahlen. Jedoch verfügt dieses reine
Sein über zwei Aspekte – der eine ist die Vielfalt und der andere die Einheit.
Was man als „dies“, „das“, „ich“ und „du“ beschreibt, ist die Vielfalt. Wird diese
Vielfalt aufgegeben und gibt es dann das reine Sein, dann spricht man von der
Einheit. Wenn die Vielfalt aufgegeben wird und die Einheit vorherrscht, dann
gibt es auch das Nicht-Erfahren und folglich ist Einheit weder ein „Ding“ noch
ein Objekt der Erfahrung. Diese Einheit ist folglich ewiglich und unvergänglich.
Gib daher, oh Rāma, alle Formen von Getrenntheit auf – Getrenntheit von
Zeitbegriffen oder Teile von etwas oder von Substanzen. Ruhe dann in reinem
Sein. Diese Getrenntheiten führen zum Auftauchen von Konzepten. Sie sind
nicht verschieden vom reinen Bewusstsein, und außerdem sind sie keine
Tatsachen. Die Kontemplation der Getrenntheit führt nicht zu einer reinen
Sichtweise.
Nur das reine Sein ohne jede Getrenntheit darin ist der Same für all das,
was wir bis jetzt erörtert haben, aber für das reine Sein selbst gibt es keinen
Samen. Es ist die Ursache von allem und ist selbst unverursacht. In ihm wird
all dies reflektiert. Alle diese verschiedenen Erfahrungen werden im reinen
Sein erfahren, so wie verschiedene Geschmäcker von ein und derselben Zunge
geschmeckt werden. Eine unendliche Zahl von Universen wird darin geboren,
existiert darin, löst sich in ihm wieder auf und gelangt darin in eine
wechselseitige Beziehung.
Dieses reine Sein ist die Schwere in allen schweren Dingen; es ist die Leichtigkeit
in allem, was leicht ist. Nur dieses ist das Grobe, und nur dieses ist das
Subtile. Es ist das Erste unter den Ersten, das Letzte unter den Letzten. Es ist
das Licht im Leuchtenden und die Finsternis im Finstern. Es ist die Substanz
aller Substanzen und auch Raum. Es ist nichts und alles; es ist und ist nicht.
Es wird gesehen und es wird nicht gesehen. Das bin ich, und das bin ich nicht.
Oh Rāma, mit allem was in deiner Macht steht, strebe danach, in diesem
höchsten Zustand verankert zu sein. Tue sodann, was dir angemessen erscheint.
Diejenigen, die diesen Zustand erreichen, welcher rein und alterslos
ist und die Wahrheit des eigenen Selbst ist, erlangen den allerhöchsten Frie-
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