Yoga Vasistha

VI.2:4,5
Idee von ‚Ich‘ aufgeben und sie ersetzen durch das Verstehen: „Der Ich-Sinn
ist nicht!“. Was gibt es daran zu zweifeln?
All diese Ideen wie „Ich bin dies“ oder „Ich bin nicht dies“ sind nicht unabhängig
vom Bewusstsein. Bewusstsein ist wie Raum, wie Leere. Wie kann
Illusion darin existieren? Daher gibt es weder Getäuschtheit noch den Getäuschten,
weder Verwirrung noch den Verwirrten. All dies scheint zu entstehen,
weil man die Wahrheit nicht klar sieht. Verstehe dies. Verbleibe im Frieden
in der Stille. Darin besteht nirvāņa.
Genau dasselbe, mit dem du die Idee des Ich-Sinns hegst, befähigt dich in
einem Augenblick, die Nicht-Existenz des Ich-Sinns zu realisieren. Dann wirst
du diesen Ozean von saæsāra hinter dir lassen. Wer seine eigene Natur besiegen
kann, erlangt den höchsten Zustand. Er ist ein Held. Wer die sechs
Feinde (Lust, Ärger, Gier usw.) besiegt, ist groß, während andere nur wie Esel
in menschlicher Verkleidung sind. Wer fähig ist, die Ideen, welche im Gemüt
auftauchen, zu überwinden, ist ein Mensch (puruåa). Er ist ein Mensch der
Weisheit.
Sobald die Wahrnehmung von Objekten in dir auftaucht, begegne ihr mit
dem klaren Verstehen: „Das bin ich nicht“. Die aus Unwissenheit entstandenen
Wahrnehmungen werden sofort erlöschen. Tatsächlich gibt es in all diesem
nichts zu wissen; was allein not tut, ist das Loswerden von Verwirrtheit
und verblendetem Verständnis. Wenn diese Verblendung nicht dauernd aufs
Neue belebt wird, hört sie einfach auf. Welche Idee auch immer in dir auftaucht
wie die Bewegung des Windes – erkenne: „Das bin ich nicht“, und ziehe
ihr dadurch den Boden unter den Füßen weg.
Derjenige, der noch keinen Sieg über Gier, Scham, Eitelkeit und Verblendung
errungen hat, wird aus dem Lesen dieser Schrift keinen Nutzen ziehen –
es ist eine nutzlose Zeitverschwendung.
Der Ich-Sinn taucht im Selbst auf wie die Bewegung des Windes. Er ist daher
nicht-verschieden vom Selbst. Der Ich-Sinn scheint zu leuchten dank dem
Selbst, welches seine Wirklichkeit oder sein Substrat ist. Das Selbst taucht
nicht irgendwann auf, noch geht es unter. Etwas anderes als das Selbst gibt es
nicht. Wie kann man dann sagen: „Dies ist“ oder „dies ist nicht“? Das Höchste
Selbst ist im Höchsten Selbst, das Unendliche im Unendlichen, der Friede im
Frieden. Das ist alles, was ist – weder sind da „Ich“ noch „die Welt“ noch „das
Gemüt“.
VASIåèHA fuhr fort:
Nirvāņa (Emanzipation) ist nirvāņa. Im Frieden ist da nichts als Friede. Im
Göttlichen gibt es Göttlichkeit. Nirvāņa (Emanzipation) ist auch mit dem
Raum verbundenes oder auch nicht-verbundenes anirvāņa (Nicht-
Emanzipation). Wenn das rechte Verständnis betreffend die Unwirklichkeit
des Ich-Sinnes auftaucht, ist es nicht mehr schwierig, Bedrohung mit Waffen
oder Krankheiten usw. zu ertragen. Denn wenn der Same der Welterscheinung
(der Ich-Sinn) vernichtet ist, verschwindet die Welterscheinung mit ihm
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