Yoga Vasistha

VI.1:67
irreal. Alle manifestieren sich in dem All – die Ursache befindet sich in der
Ursache selbst!
DAÁARATHA sprach:
Oh Weiser, sage mir bitte, wo der Bettelmönch (bhik«u) meditiert, so dass
ich unverzüglich meine Soldaten aussenden kann, um ihn von seiner Meditation
aufzuwecken und hierher zu bringen.
VASIåèHA erwiderte:
Oh König, der Körper dieses Bettelmönchs ist bereits leblos geworden und
kann nicht wiedererweckt werden. Sein jīva hat Erleuchtung und Befreiung
erlangt und kann nicht erneut der Erfahrung dieser Welterscheinung unterworfen
werden. Seine Ergebenen stehen vor seiner Hütte und warten bis zum
Ende des Monats, um dann die Tür zu öffnen, wie von ihm angewiesen worden
ist. Sie werden feststellen, dass er in der Zwischenzeit seinen Körper
aufgegeben hat und werden einenanderen an seine Stelle einsetzen.
Diese Māyā (oder Welterscheinung oder Illusion) besitzt die Natur begrenzter
und begrenzender Qualitäten und Eigenschaften. Man sagt, dass man sie
unwissend nicht überqueren kann, aber mit der Erkenntnis der Wahrheit
kann sie leicht überwunden werden.
Es ist falsche Wahrnehmung, die im Gold ein Schmuckstück sieht. Die bloße
Erscheinungsweise wird zur Ursache solch falscher Wahrnehmung. Diese
Māyā (unwirkliche Erscheinung) ist nur eine Redensart, denn die Erscheinung
hat dieselbe Beziehung zum höchsten Selbst wie eine Welle zum Ozean.
Sobald einer die Wahrheit erkennt, hört die täuschende Natur der Erscheinung
auf. Aufgrund der Unwissenheit erscheint dieser lange Traum der Welterscheinung
als wirklich, und es geschieht deshalb, dass der jīva ins Dasein
tritt. Wird jedoch die Wahrheit realisiert, wird alles nur als das Selbst gesehen.
Was auch immer die Idee sein mag, die man hat – es ist das Selbst allein,
welches als diese Idee erscheint. Dieses Universum ist das Ergebnis der Ideen
zahlloser Individuen. Die ursprüngliche Idee Brahmās wird nun vom jīva als
feste Realität erfahren. Wenn man jedoch die Reinheit des Bewusstsein erlangt,
wie sie Brahmā besitzt, betrachtet man alles wie einen langen Traum.
Es ist die Idee des Objekts, die zum Gemüt wird und dem unendlichen Bewusstsein
entschlüpft. Dann wird das Gemüt verschiedenen Erfahrungen
unterzogen. Aber ist dieses Gemüt unabhängig vom höchsten Selbst? Ist nicht
das höchste Selbst auch das Gemüt? Der jīva, der Körper und alles andere
sind nichts als Reflexionen oder Erscheinungen im höchsten Selbst! Alle diese
Bewegungen usw. geschehen in dem einen, unendlichen Bewusstsein, welches
für immer unendlich und Bewusstsein und nichts anderes ist – Bewegungen
usw. darin sind nur Redensarten, die auf Einbildung basieren. Da gibt
es weder Bewegung noch Nicht-Bewegung, weder eines noch vieles – was ist,
ist wie es ist. Vielfalt taucht im unerwachten Zustand auf und verschwindet,
sobald einer die Ergründung beginnt. Der Ergründende existiert, aber ohne
442