Yoga Vasistha

VI.2:96
(Die Versammlung löste sich auf – der siebzehnte Tag ging zu Ende).
VASIåèHA fuhr fort:
Ich habe die Geschichte vom Felsen erzählt, welche dir hilft, die Wahrheit
klar zu realisieren. Nichts existiert zu irgendeiner Zeit irgendwo – es ist stets
nur das Brahman, welches allein als eine Masse von Brahman ohne jede wie
auch immer geartete Getrenntheit existiert. Brahman ist eine Masse von
Bewusstsein. Es ist keinerlei Wandel unterworfen. Das kosmische Wesen ist
in diesem Bewusstsein nur ein Traumobjekt – unabhängig davon, ob dieses
subtil oder grob ist. Folglich gibt es weder einen Schöpfer Brahma noch die
Schöpfung, sondern nur ungeteiltes Bewusstsein. Die im Traum wahrgenommene
Vielfalt erzeugt keine Vielfalt im Träumer. Ebenso erzeugt die Idee
einer Schöpfung keine Trennung im Bewusstsein. Bewusstsein allein existiert
– nicht die Schöpfung. Der geträumte Berg des Träumers ist kein Berg. Das
unendliche Bewusstsein (cidākāÓa) ist Ich, es ist die drei Welten, es ist puruåa
(das kosmische Wesen) und es ist du.
Ohne dieses cidākāÓa ist der Körper nur ein Leichnam. Dieses unendliche
Bewusstsein kann weder erschlagen noch verbrannt werden, noch hört es
jemals auf. Daher stirbt hier weder jemand, noch wird jemand geboren. Das
Bewusstsein ist die Person. Falls man behauptet, dass die Person stirbt und
mit ihr auch das Bewusstsein, käme dies der Behauptung gleich, dass beim
Tod des Sohnes auch der Vater stirbt. Falls das Bewusstsein stirbt, dann stirbt
alles, und die Welt wird leer. Oh Rāma, bis jetzt war dieses Bewusstsein weder
irgendwo und in irgendjemandem tot noch war diese Schöpfung jemals
eine Leerheit; daher ist klar, dass das innerste Sein jedes Wesens, welches
reines Bewusstsein ist, wandellos ist. Sobald dies erkannt ist, werden Geburt
und Tod gegenstandslos.
Wen man erkennt: „Ich bin reines Bewusstsein“, dann wird man sorglos gegenüber
Leben und Tod, Vergnügen und Schmerz. Schande über den Elenden,
in dem diese Verwirklichung noch nicht stattgefunden hat (oder die ihn wieder
verlassen hat)! Wer erkennt: „Ich bin reines Erfahren oder Bewusstsein“,
ist unberührt in allen Notlagen, und er wird weder von mentaler Verwirrung
noch von psychologischer Krankheit ergriffen. Wer empfindet: „Ich bin der
Körper“, verscherzt sich die Kraft und die Weisheit; wer erkennt: „Ich bin
reines Bewusstsein“, erlangt sie. Dieser Letztere ist dann Gier, Täuschung
oder Stolz nicht mehr unterworfen. Oh weh – wie töricht sind doch diejenigen,
die jammern: „Wir werden sterben!“, sobald sie an den Tod des Körpers
denken! Wer dagegen in der Erkenntnis „Ich bin Bewusstsein“ ruht, empfindet
den Schlag der schrecklichsten Waffe wie die Berührung einer Blume.
Wenn Bewusstsein sterben kann, dann sterben die Leute die ganze Zeit. Sage
mir doch bitte, wie es kommt, dass du noch nicht tot bist? Nichts stirbt.
Bewusstsein allein hegt die Zwillingsideen von „Ich lebe“ und „Ich bin tot“.
Das Bewusstsein sieht oder wird des saæsāra (Welterscheinung) gewahr, und
Bewusstsein sieht oder wird der Befreiung gewahr. Es wird des Vergnügens
und des Schmerzes gewahr, ohne dabei jemals seine wahre Natur aufzugeben.
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