Yoga Vasistha

Im Zustand der Unwissenheit über sich selbst verwickelt es sich in Illusion,
während es sich in einem Zustand der Selbsterkenntnis selbst von der Illusion
befreit. Und doch ist Bewusstsein niemals entstanden oder vergangen. Es
gibt kein solches Ding wie „Realität“, und es gibt nicht so etwas wie Unwissenheit
oder Falschheit. Was auch immer von jemandem wahrgenommen
wird, existiert auch so.
VASIåèHA fuhr fort:
Da die Welt der Traum des höchsten Selbst und alles von Brahman durchdrungen
ist, wird sie als Brahman erfahren. Die Welterscheinung oder Illusion
wird wahrgenommen – das höchste Bewusstsein jedoch bleibt ungesehen.
Daher mag man die Illusion als eine reale Einbildung des Selbst erachten. Von
einem anderen Blickwinkel her ist diese Welterscheinung eine Illusion, wenn
auch die Realität des unendlichen Bewusstseins unbegreiflich bleibt. So entsteht
dann die Idee einer völligen Leere oder śūnya; dies ist auch real. Das
unendliche Bewusstsein (oder die höchste Person, die darin auftaucht) ist
unberührt von Tätigkeit, denn die Welt entspringt einer unmanifestierten
Ursache (der Natur). Auch diese Sichtweise ist begründet, weil sie als solche
erfahren wird. Andere sagen, dass Brahman in einem Zustand der Unwissenheit
als die Welt erscheint (so wie ein Seil in der Dunkelheit als Schlange
erscheint). Auch dies gründet auf direkter Erfahrung und ist daher als real
anzusehen. Die Theorie, dass das gesamte Universum ein Konglomerat von
Atomen sei, ist ebenfalls akzeptabel, denn diese Erkenntnis oder dieses Verständnis
ist das Ergebnis einer ordnungsgemäßen Ergründung.
Es gibt manche, die meinen, dass die Welt das sei, was man in ihr sieht, und
dass dieses Prinzip auch für „die andere Welt“ gilt; die Welt ist daher weder
real noch irreal, weil die Realität gänzlich subjektiv ist. Andere wiederum
behaupten, dass die äußere Welt als einziges real sei und es eine andere Realität
nicht gäbe. Auch sie geben der Wahrheit insofern Ausdruck, als sie nicht
beschreiben können, was jenseits der Erfahrung ihrer eigenen und der Sinne
anderer liegt. Auch diejenigen haben recht, die erklären, dass alles sich im
ständigen Wandel befindet, weil die Macht, die diesen ständigen Wandel
hervorruft, allmächtig ist. Der Glaube, dass der jīva im Körper wohnt wie der
in einem Käfig gefangene Spatz und im Tode aus diesem in ein anderes Reich
davonfliegt, was ein auch von Ausländern gehegter Glaube ist, ist akzeptabel,
weil er in ihren eigenen Ländern und Gemeinschaften akzeptiert wird. Heilige
betrachten alles mit demselben Blick – sie kennen die Realität und wissen,
dass sie das Selbst von allem ist.
Es gibt welche, die versichern, dass sich die Natur selbst ohne einen intelligenten
Schöpfer manifestiert, weil in der Natur viele unerwünschte und
nicht-intelligente Ereignisse stattfinden (wie etwa Naturkatastrophen). Auch
eine solche Sichtweise ist begründet. Auf der anderen Seite haben aber auch
diejenigen recht, die von der Existenz eines universellen Schöpfers, der alles
bewirkt, ausgehen, denn sie finden ihr Gemüt erfüllt von dieser universellen
Macht. Auch diejenigen haben recht, die sagen, dass diese Welt ebenso wie
VI.2:97
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