Yoga Vasistha

Selbstbeobachtung und Selbstkontrolle und ist nicht an äußeren Geschehnissen
und Wahrnehmungen interessiert. Wenn man sein eigenes Gewahrsein in
diesem Sinne in sich selbst konzentriert, gibt das Gemüt seine gewohnheitsmäßige
Ruhelosigkeit auf und bewegt sich in Richtung der Weisheit. Der
weise Mensch erlangt den Sieg über die Sinne und ertrinkt nicht in den Wellen
der vāsanās oder mentalen Konditionierung. Er sieht die Welt so, wie sie
ist. Schließlich hört die Illusion des saæsāra oder der Welterscheinung auf,
und damit endet alles Leid.
Wenn man realisiert, dass es nur das reine Bewusstsein ist (welches sich
jenseits des Denkens befindet und daher niemals zum Objekt der Wahrnehmung
oder des Erfahrens werden kann), welches als diese Welt erscheint,
was ist dann Bindung und und was ist Befreiung. Dehydriertes Wasser fließt
nicht und ursachelose Erfahrung erzeugt keinerlei psychologische
Getrenntheit. Erfahrung ist wie leerer Raum, der die verschiedenen Gestaltungen
von „ich“ und „du“ usw. annimmt und scheinbar dort eine Vielfalt
erzeugt, wo keine sein kann. Das, was diesen gesamten Raum erfüllt, ist reines
Bewusstsein, neben dem nichts anderes existiert.
VASIåèHA fuhr fort:
Wenn man die direkte Erfahrung der Wahrheit hat: „Ich bin weder der Täter
noch die Tat noch das Tatinstrument, sondern reines Bewusstsein – die Welt
ist etwas Undefinierbares“, dann weiss man, dass da Selbst-Gewahrsein ist.
Die Welt erscheint als etwas, was sie nicht ist – deshalb ist die Selbsterkenntnis,
die die Welt enthüllt, die höchste Wahrheit.
Im Falle eines Wesens mit mehreren Gliedern ist dieses ein einheitliches
Wesen mit mehreren Gliedern. Ebenso ist Brahman das eine Sein mit zahllosen
Gliedern, die man jīva usw. nennt. Das Objekt ist nur eine Erscheinung –
Bewusstsein ist unendlicher Friede, der auf ewig unverändert existiert. Diese
zu erforschen, als wären sie verschieden, ist nutzlos. Im Unendlichen gibt es
unendliche Ideen, die man dann „Unwissenheit“ nennt; eine andere Unwissenheit
gibt es nicht.
Der jīva wandert zwischen den Zuständen des Wachens und Träumens und
wiederum des Träumens und Wachens hin und her und ist doch selbst das
Konstante, ob er nun wacht oder träumt. Die zwei Zustände des Tiefschlafs
und des turīya (der vierte Zustand) bilden die Realität, die den beiden Zuständen
von Wachen und Träumen zugrundeliegt. Die beiden letzten Zustände
sind identisch, wobei es faktisch allein der turīya ist, der alle anderen
Zustände als solche kennt. Für den Erleuchteten sind Wachen, Träumen und
Tiefschlaf selbst nichts anderes als der turīya, denn im turīya existiert keinerlei
Unwissenheit. Deshalb, auch wenn in ihm Vielfalt zu sein scheint, ist er
nondual. Nur die kindischen und unwissenden Leute schwatzen über Dualität
und Nondualität – der Erleuchtete lacht über all dies. Und doch ist es ohne
eine solche Debatte, die von Dualität und Nondualität ausgeht, nicht möglich,
das eigene Bewusstsein von der Unwissenheit zu reinigen. Es geschieht nur
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